当我第一次看到庄子这句话，真的感觉太走心了。人这一辈子，确实是这么回事！
荀子在《解蔽》一文中评价庄子，说“庄子蔽于天而不知人。”意思是他只知道谈论天道，而不明人事。
确实，整部《庄子》仙气飘飘，少了一点人间烟火味。
但要说庄子不知人，恐怕也不对。《庄子·人间世》这篇文章，谈的就是人类社会，其中有这样一个故事：
楚国叶地的官员子高，就是成语“叶公好龙”的那个“叶公”，当年孔子到楚国，正是叶公接待的。
有一次，叶公跑来跟孔子说，楚王派我出使齐国，这个差事很不好干，我是左右为难，您说我怎么办才好呢？
孔子为了开导叶公，说了这样一番话：
是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
其中这句“知其无可奈何而安之若命”（无：有版本作“不”），11个字，在我看来，已经把人间事说完了。
孔子的意思，既然已经是臣子，那就考虑为君主办事吧，你考虑自己干什么呢？反正你去也得去，不去也得去，就当是你的命吧。
这个说法，有什么根据呢？孔子前面说了：
天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间；是之谓大戒。
孔子认为，人生有两大戒，一个是命，一个是义。“子之爱亲”是命，“臣之事君”是义。这两大戒，使人“无所逃于天地之间”。
“子之爱亲”、 “臣之事君”，放在今天来讲的话，就是两个字：家国。
你生在这个家里，就得爱你的亲人，这是人的自然本性（“不可解于心”）；不管什么环境，都要设法让亲人安适，这叫“不择地而安之”。
同时，你生在这个国家，就得爱你的国家，当国家需要的时候，你必须挺身而出，这叫“不择事而安之”。
注意哦，不要以为这话真是孔子说的，而是庄子在借孔子之口，表达自己的思想。
另据《史记》记载，孔子见老子，分别之际，老子跟孔子讲了三句话，其中一句就是：“为人子者毋以有己，为人臣者毋以有己”（《史记·孔子世家》）。
为人子的，为人臣的，都不要想着自己。听听，简直跟庄子的话同出一辙。
怎么样，是不是耳目一新？
我们以前总觉得老、庄谈玄论道，似乎是脱离了人间的实际，但真实原因，是他们早把人间事看透了，可能看得比孔、孟还要透。
“知其无可奈何而安之若命”，人生不正是这个样子吗？生、老、病、死、忧、思、烦、恼，一个都逃不掉，这就是“无可奈何”。
有人说，这话是不是太消极了？
那么试问：对人生，你真的“知其无可奈何”吗？
恐怕大多数人，特别是年轻人，是不知道的，不知道也好，那就尽管去努力、去拼搏，去创造属于你的人生。
等到经历了人生的风风雨雨，你已经“知其无可奈何”了，那时再“安之若命”吧。
还有人说，那人生的意义又是什么呢？
这就要说到关键的一点了！整个老庄思想的核心，就是要我们认清人生一切外在形式的局限性，而转向自己的内在，去探索宇宙及生命的本质，即“道”。
这种充满灵性的、深度的、无止境的探索，才是人生真正的意义所在，它给了我们一个新的机会，可以让我们的内在升华到一个不可思议的境界。原来我们内在的生命，真的可以“独与天地精神往来”！
“知其无可奈何而安之若命”，在现实生活中，越是自我感觉良好的人，可能越难认同这句话，但是每个人到头来，不是都得面对同一件无可奈何的事吗？到那个时候，再去想我的人生是不是该探索点别的，恐怕为时已晚！
但愿我们此生，不要错过那个真实的自己！
好，今天就讲到这里，关注蝉大侠，带您领略古典文化之美，咱们下期见！
