时空究竟是客观实在的，抑或只是人类的主观感受？这不仅是个科学问题，而且还是哲学问题。牛顿在《自然哲学的数学原理》中区分了两种时空，第一种是“绝对的、真实的和数学”的时空，“它的本性与任何外在的东西无关”，是不以人的意志为转移的；另一种则是“持续的、相对的、表面的和普遍的”时空，它是对前者的度量，以小时、日、月、年、立方米为单位，随着人类认识水平的发展而改变。
在牛顿看来，绝对时空是客观实在的，而相对时空只是人类对前者的主观认识。例如地球的自转与公转是不以人的意志为转移的现实运动，人类则用“日”和“年”来计量这种转动的周期。因为人的认识不可能完全反映现实运动，计量的标准也不唯一，所以才会出现“日差”、“岁差”等时间差。人类的历法经过无数次改进才形成现在的样子，而改进的目的无非就是为了准确测量那个绝对的时空。
所以，在牛顿看来，存在绝对的、真实的时空，它的本性与人类无关，在人类出现之前就一直存在着；另一方面，又存在相对的、表面的时空，它是人类的测量成果，在人类社会出现之后才存在，因为没有人类就不会有历法与度量。
这个事实被大多数有常识的人所接受，但却遭到一些哲学家的质疑。这些哲学家沉溺于抽象思维，乃至于忽视了经验事实；他们试图证明时空只是人的主观感受，并不真实存在——其中，德国哲学家伊曼努尔·康德是最具代表性的人物。
牛顿从自然科学的角度承认存在不依赖于人的现实时空
康德的主观唯心主义时空观
在《纯粹理性批判》的开头，康德系统地阐述了自己的时空观，他认为空间和时间只是“感性直观形式”，不能离开人类而存在。因此，黑格尔在《自然哲学·力学》中说康德的时空观“属于主观唯心论”。
对于时空的主观性，康德的论证方法是断言式的，而非实验式；也就是说，康德并没有拿出事实依据来证明自己的观点，而是采用了下定义的做法。他先是说人的一切知识要以直观为基础，因为人具有感性，能够接受对象的刺激，所以当对象刺激我们的内心时，就产生了直观；直观再通过知性而被思维，形成概念，这是认识的一般过程。
那么，我们究竟是怎么认识时间与空间的呢？事实上，我们从来就没有接触过这两样东西——试问有谁能够看见时间，嗅到空间呢？我们从没触摸过“一秒钟”，也没有撕咬过“一立方米”，只是根据钟表的跳动以及直尺的长度来间接地感受时间与空间而已——因此，康德认为时空并不是真实存在的东西，关于时空的知识不可能是对象给予我们的，它们只能本来就存在于人的意识之中，不属于“经验性的直观”而是“先验性的纯直观”。
当我们在思考时空的时候，要把一切通过感觉而得来的东西全部抽象掉——把不可入性、颜色、气味、硬度等除开，这样就只剩下“广延”和“形状”这两种形式，即使在没有外物刺激的情况下，“广延”和“形状”依然先天就存在于我们的内心中，所以它们是先验的，“作为一个单纯的感性直观形式”而存在着。空间与时间就是建立在这种形式之上的先天直观，它们就像舞台一样，是一部剧所能展开的先行条件。而各种经验性知识就像角色一样，在舞台上进行表演，从而形成人的意识世界。人的意识就好比一幅山水画，时空便是现成的画布与背景，由外物刺激而得来的直观、知识则构成了这幅画的轮廓、色彩等内容。
因此，即使康德用晦涩的哲学语言来讲述，但其核心内容无非就是这两条：
- 时间与空间不是客观实在的，它们只是人类内心中的“感性直观形式”，不能脱离人而独立存在；
- 作为“感性直观形式”，时间与空间并非外物刺激人的内心而产生的感觉性、经验性的观念，而是先天就存在于人的内心之中，比其他一切知识、观念都要早；
时空不能离开人而独立存在
康德的逻辑存在怎样的问题？
到了19世纪，德国庸人欧根·杜林将康德的时空观装扮成“定数律”，大谈时间的开端以及主观性。对此，恩格斯在《反杜林论》中说：
“什么概念在杜林先生的脑子里变化着，这和我们毫不相干。这里所说的，不是时间概念，而是杜林先生决不可能这样轻易地摆脱掉的现实的时间。”
杜林延续康德的逻辑，把时空仅仅看做依赖于人心的一种观念，但在很多时候他又把这种观念与现实存在的时空混为一谈。这种毛病在《纯粹理性批判》中就已经存在了，康德曾经发问说：“空间与时间是什么呢？它们是现实的存在物吗？或者它们……是这样一些仅仅依附于直观形式、因而依附于我们内心的主观形式的东西？”在这里，他没有区分“现实的时空”与“时空概念”的关系，而是全部笼统地称为“时空”，导致出现了这种二选一的难题。
其实应该这样说——“现实时空是现实的存在物”，而“时空概念则是人类内心的产物”，这两个命题并不矛盾。在《纯粹理性批判》的第二版中，康德似乎察觉到自己所讨论的全是“时空概念”，而非现实的时空，所以他才把第一版的“我们要首先考察空间”改成了“我们要首先阐明空间的概念”。
在唯物主义者看来，《纯粹理性批判》中所说的都只是“时空概念”，而非“现实的时空”，前者是人们对后者的认识成果。所以，“时空概念”确实不是客观实在的，它不能脱离人而独立存在；但是“现实的时空”却与人的主观思维毫不相干，它不以人的意志为转移。而唯心论者却不做这种区分，他们笼统地使用“时空”这两个字，大言不惭地说“时空只是人的一种主观感受，并不真实存在”。
“时空”分为“时空概念”与“现实的时空”
要分清时空观的两个基本问题
在康德的误导下，后世的许多哲学家都没有区别“时空概念”和“现实的时空”，而是将二者混为一谈，以至于得出唯心主义的结论。
例如马赫声称“空间和时间是感觉系列的调整了的体系”；毕尔生说“我们不能断定空间和时间是真实存在的，它们不是存在于物中，而是存在于我们感知物的方式中”；莱尔骄傲地说“与康德的名字联系在一起的时空学说，是从贝克莱主教以来关于人类认识的唯心主义理论的最重要的肯定的成就，这是不容置疑的。”——贝克莱声称“存在就是被感知”，而这些唯心论者也说“时间与空间的存在依赖于人类的感觉。”——其实，依赖于人类的感觉的应是时间与空间的概念、是人类的时空观念，而非那个被牛顿称为“绝对的、真实的”时空。唯心论者把时空观念与现实时空混为一谈，然后再声称现实时空也离不开人类的感觉，这是他们的一失足之处。
在讨论时空问题的时候，我们必须明确两个基本问题：
第一条、“绝对的、真实的”时空能不能离开人类而独立存在？
第二条、我们对“绝对的、真实的”时空进行认识而形成的时空观念，究竟是静止不变的还是在不断发展与完善之中？
唯物论者认为“绝对的、真实的”时空不依赖人的意志而存在，因为在人类出现之前，地球、太阳、宇宙就已经在运行了，而在人类灭亡之后，它们照样还在运行着；其次，人们的时空观念是在不断发展与完善之中，从刻漏到秒表，从经典力学的时空观到相对立的时空观，人类对现实时空的认识在不断的发展与完善，并且在未来还将永久的发展下去。
时空观念并不是先天就存在的
至于康德所说的时空概念只是“感性直观形式”，先天地就存在于人的内心之中，这也是没有依据的。人一生下来根本就谈不上方位感与时间观，根据皮亚杰的发生认识论，两岁的儿童不能理解客体的永恒性，只要事物离开他们的视线，就会被当做已经变灭；七岁以下的幼童不懂得守恒，两杯同样体积的水，只要把一杯倒入细长的管子里，他们便认为水量增加了，因为其空间感还非常薄弱。
康德的时空观还存在另一个问题，他把时空与事物分离开，时空只是知识的背景、表演的舞台，与事物全不相干。然而，广延和形状又怎么能离开事物呢？它们只是事物的属性，并不是独立存在的东西——空间是事物所占据的位置，时间是事物的运动变化，所以恩格斯才说：“一切存在的基本形式是空间和时间，时间以外的存在像空间以外的存在一样，是非常荒诞的事情。”
对于康德把时空与物质分离的做法，爱因斯坦也进行了否定，他说：康德哲学把作为容器的空间和时间，同作为内容的物质和力分隔开来，结果引起了二律背反。只有以容器同内容的不可分割性作为特征，才能使我们摆脱二律背反。因此，爱因斯坦说：“我不认为我的理论合乎康德的思想，即不合乎我所了解的康德的思想。”
