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《菜根谭》:人生悲喜得失,皆在一念之间

一、

人生悲喜得失,皆在自己的一念之间。

内心宽平者,人生自然多福;内心偏狭之人,人生自然阴云聚合,一个人内心保持的状态以及看待世界的态度,就决定了世界展现在自己面前的样子。

世人常说人间皆苦海,其实所谓苦海未必是客观存在的问题,而是自己内心偏狭对世俗琐事的无法释怀。

就像苏东坡一样,苏东坡本身就是一个兼具才华与情怀的人,但是可怜人生不幸,使其成为政治的牺牲品,因为仕途不顺所带来的人生灾祸接连不断,最严重的就是乌台诗案,差点因此命丧黄泉,最后虽得以侥幸保命,但也因此被贬黄州。

他的人生不仅经历了事业上的大起大落,而且也经历了感情以及家庭等各方面痛苦的摧残。

苏东坡21岁科举入仕,22岁失去母亲,30岁失去妻子,31岁失去父亲,42岁遭乌台诗案,49岁儿子夭折,60岁再次被贬,66岁走到生命尽头,苏东坡的一生,前前后后共经历了数十位亲人离世。

这样的人生是何其不幸,何其悲哀,但是对于苏轼这个生性乐观的人来说,依然能够保持随缘自适,旷达处世的胸怀,从未因此颓唐丧志,而且更重要的是,依然保持一颗温柔和善的细腻之心。

《菜根谭》:人生悲喜得失,皆在一念之间

即便面对仕途不顺,多次遭贬,但是依然能够尽心为民,以百姓之心为心,想的都是为地方百姓造福,当面对着亲人离去的时候,仍旧保持对生命的热爱,用积极顺应的心态去,面对在外人看来痛苦而又颓废的生命际遇。

正如他在《前赤壁赋》中所说:寄蜉蝣于天地,渺沧海之一粟。哀吾生之须臾,羡长江之无穷。挟飞仙以遨游,抱明月而长终。

如果没有这样“寄蜉蝣于天地”的旷达胸怀,何曾有足够睿智和强韧的心性去面对这世事蹉跎,苏轼面对人生的态度,见证的不正是以宽怀面对苦难的态度吗?

《菜根谭》之中有一句话,叫:

延促由于一念,宽窄系之寸心;故机闲者一日遥干千古,意广者斗室宽若两间。

时间的长短出于心理感受,空间的宽窄是基于心中的观念。所以对于心灵闲适的人来说,一天的时间比千年还要长;而对胸襟开阔的人来说,狭小的房间也犹如天地般宽广。

一个人一念之间的想法,便左右了其外在事物在你眼中的呈现,以及环境在你心中的感受。

就好像时间的长短、空间的狭窄一样,内心不知足者,即便有广厦千间,他也稍觉狭窄,而内心平和之人,即便有陋室三间,感受的也是人间和暖。

《菜根谭》:人生悲喜得失,皆在一念之间

二、

所以一个人的心便决定了他的世界,为何儒家中有一句话叫“行有不得,反求诸己”,就是因为本心是人生的根源,如果心中不能调节适度和平衡,那么你越往远处去寻找,就会越迷茫越痛苦。

如果有一天你的人生出现了问题,首先不要从外在找原因,先看看自己内在是否出现了问题?

《庄子》之中有这样一个故事:

有一天惠子对庄子说:“魏王送我一个大葫芦种子,我将他培植起来,果实足有五石容积,用大葫芦去盛水,坚固程度承受不了自己的容量,把它锯开做瓢又太大了,没有什么地方放得下,我看他没什么用处,就把它砸烂了。”

庄子就说:“先生实在是不善于使用大的东西,宋国有一个人善于调制手不被冻裂的药物,于是他们世世代代都以漂洗丝絮为业,一个人听说之后就用百金的高价收买他的药方,这一家人非常高兴,就把药方卖给了他。

这个人得到药方之后就去游说吴王,吴王派他去领兵打仗,冬天的时候吴军和其他国家的军队水战,把其他国家军队打得大败,吴王划出一块地赏给他。

同样的药方,有人可以获得封赏,有人却只能用它在水中漂洗丝絮,这就像你有五石容积的大葫芦,不考虑用它做成小舟浮游于江湖之上呢,你却担心葫芦太大,看来还是先生心窍不通呀。”

《菜根谭》:人生悲喜得失,皆在一念之间

惠子因为觉得大葫芦没用,就将葫芦砸烂,而庄子却对他说:不是因为葫芦太大而无用,而是因为你的眼光界限太窄,看不到大事物的用处,你若能最大限度扩大自己的心域,自然能看到比别人更精彩的人生。

这件事情刚好印证了同一件事情却有不同结果的道理,对于一件相同的事物,看待他的眼界不同,使用的方式就会不同,最后主导的结果自然也会不同。

事物如此,人生也是如此。

所以摆在你面前的是什么样的人生,以及你的人生会有什么样的结局,并不是完全在于外界因素,最重要的还是在于自己本心的状态与力量。

作者|国学书舍

品读国学智慧,感受古人文化,体悟不一样的世界,看见不一样的人生。

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