“假作真时真亦假，无为有处有还无”，这是写在太虚幻境的对联，全书只有甄士隐和贾宝玉二人见到过，而且都是在梦里见到的。那么，这幅对联表达了作者什么样的深意呢？

对于“假作真时真亦假”，我已通过多篇文章来进行分析，其主要意思是佛家所指的幻相，即《金刚经》所说的“一切皆为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观”。这也就是为什么作者给故事的主要场景和主要人物赋予贾姓，贾即是假，提醒读者要从“如梦幻泡影”般的假像中看到真相。

此文重点分析的是这幅对联中的下联，“无为有处有还无”，它是什么意思？作者又对它赋予了什么深意呢？

“无”和“有”，是道家文化的哲学思想：“有即是无，无即是有。”

甄士隐看到这幅对联，是受了僧道二仙的引导，而僧道二仙，是警幻派往凡间的使者。他们不但引导甄士隐看到太虚幻境的对联，而且不断出现在凡间，点化和度化来凡间历劫的“一干风流孽鬼”。

僧道二仙，分别代表佛家和道家，而佛道文化的精髓，就在太虚幻境的这幅对联里，上联是佛之“真假”，下联是道之“有无”。

“无为有处有还无”，以无为有，则有就成了无，这句诗联，化用自老子《道德经》中的“天下万物生于有，有生于无”，有无相生，有和无是互相转化的。

这个转化，至少包含两层意思：

一是无可以生有，有也可以生无。比如一个人一无所有，这是无，但正因为他一无所有，所以发奋图强，努力创造，白手起家，于是拥有了很多，比如贾芸。所以，莫欺少年穷，一无所有的穷苦少年，可能蕴藏着巨大的创造力。反之亦然，一个人拥有很多，但坐吃山空，很快就会变得一无所有，比如甄士隐和贾宝玉都是如此。

二是无即是有，有即是无。比如一个水杯，装满了水，这是有，但也正因为有了这么多的水，也就没有位置装其它东西。因此，这个水杯只拥有水，同时却失去了太多别的东西，对于其它物质来说，他是无，没有。

所以，老子说做人要“持而盈之，不如其已”，不可贪求太满，要适可而止，给自己留空间，留退路。这也正是秦可卿对王熙凤所说的“月满则亏，水满则溢”。

理解了“无为有处有还无”的这两层含义，我们再来看甄士隐和贾宝玉的人生，以及贾府由盛而衰的历程，就能理解作者的深意了。

甄士隐的“有”和“无”：小富即安，不思进取；有行善之心，无防恶之能。

甄士隐是姑苏望族甄家的独子，说是望族，其实“不甚富贵”，只是有一些田庄用来收租，最多是个中小型地主。

但是，这已经足够甄士隐过闲适的生活了。他对生活的要求并不高，属于小富即安型，因为他并没有多少物质欲望。他不爱财，没有纨绔子弟追逐古董玩物的不良爱好；他也不好色，守着一个夫人过到了半百年纪；他还没有无后为大非生儿子不可的思想，有一个女儿承欢膝下就已满足。

他唯一的爱好，就是结交读书人，和他们“观花修竹，酌酒吟诗”，因此也对功名没有追求。

正因为他没有多大的物质欲望，所以他认为靠祖上留下的田产，足以让他按照自己喜欢的方式过一生。

这便是甄士隐的“有”，他拥有他想要的一切。

因为“有”，而生出了“无”，想要的一切都有了，而且取之不尽，每年都能收到租金，那就没必要进取、没必要创造了。就像不必上班也能每月收到实现全家小康的工资，也就不想去找工作了。因此，甄土隐因“有”而生出了“无”，无生存能力。当遇到天灾人祸，毫无抗风险能力，拥有的都失去，他就从“大有”走向了“大无”。

另外，甄士隐的“有”和“无”还表现在他的言行上：有行善之心，无防恶之能。

毫无疑问，甄士隐是个大好人、大善人。他对萍水相逢的贾雨村不遗余力地给予帮助，一出手就是五十两银子。这是个不小的数目，够普通人家两年半的日常消费。

这份善心，很让人敬仰，因为足以改变一个人的命运。如果每个富人都有这份善心，穷人就能拥有更加改变命运的机会。

然而，甄士隐拥有的这份善心，同时也体现了他的“无”，无防恶的能力。助人是从善，但不能什么人都助，要看清楚对方值不值得帮助，否则就会因从善而变成了助恶。

很明显，甄士隐没有识别奸恶的能力，他对贾雨村提供无偿帮助，其实是把一个大奸大恶之人扶上了更大的舞台，让贾雨村的奸恶得到了充分的发挥，从而使得更多人因之而家破人亡。

这就是甄士隐的“有”和“无”，“有中生无”，因有而无，“无为有处有还无”。有财富，无能力；表面看是善，其实是恶，表面看是有善无恶，其实是有恶无善。

贾宝玉的“有”和“无”：应有尽有，无技无能；有护花之心，无护花之力。

贾宝玉的“有无”和甄士隐大致相同，却又同中有异。甄士隐是“不甚富贵”的小地主，贾宝玉却是富贵至极的世家公子；甄士隐小富即安，贾宝玉却有着强烈的欲望。

作者曹雪芹说甄士隐是“神仙一般人品”，其实，和贾宝玉比起来，只是小巫见大巫。贾宝玉有着神仙般的外貌和风采，三代富贵浸润出的贵族基因，敢扬言“拆了大医院”的祖母的独宠，一屋子貌美如花的丫头。上天还怕他嫌不够，还给他送来了“世外仙姝”林妹妹，和贵妃弟弟的尊贵身份。

可以说，贾宝玉的“有”已经不是普通的“有”，而是应有尽有，即使用放大镜，都找不出他还缺什么。

也正因为他应有尽有，什么都不缺，也就更没有求学上进增加技能的必要了。什么都不必做便可拥有泼天的富贵，还有必要寒窗苦读吗？正如贾赦所说，“咱们这样人家，原不比那起寒酸，定要`雪窗荧火’，一日蟾宫折桂，方得扬眉吐气”。在他们的观念里，只有寒酸人家才需要读书，因为只有寒酸人家才需要通过读书改变命运。因此，贾宝玉在祖母的庇护下，住进了后院，把读书上进当儿戏，想读便读，不想读便不读，结果无技无能，成了“于国于家无望”的废人。

另外，正如甄士隐拥有不计回报的助人之善，作为富贵公子的贾宝玉，也有着世人难及的一大优点：在男尊女卑的社会，他用他的特权，呵护所有他想呵护的女孩，让她们免于被贾珍贾琏之流践踏，并竭尽全力给他们带来快乐，因此不惜自降身份，甘为她们奴役。

然而，贾宝玉只有护花之心，毫无护花之力，也从没想过要去为护花增强力量。于是，他的护花反而成了摧花，越是被他爱护和追捧的女孩，越得不到好结局。金钏、晴雯、芳官、四儿、黛玉，无不如此。

为什么会这样？因为宝玉不明白，真正的护花，不是有心就够了，还要有能力。要么自己拥有足够的能力庇护她们一生，要么帮助她们拥有自保的能力。有心而无力，只会适得其反。

这就是贾宝玉的“有中生无”，因有而无，“无为有处有还无”。

贾府的“有”和“无”：子孙繁茂，无一人才；有金玉满堂，无配位之德。

太虚幻境的对联，除了甄士隐和贾宝玉看到了，广大读者也看到了。如果说警幻仙姑是想通过这幅对联警示甄贾二人，那么作者就是想通过这幅对联警示读者。

因此，作者除了阐述甄贾二人的“有”和“无”，还通过贾府的盛衰，阐述贾府的“有”和“无”。

在出贾府之前，作者先写了姑苏林家的“支庶不盛，子孙有限”，这很容易让读者以为，林家的衰落主要是因为无子孙续力。唯一的儿子夭折了，只剩下一个女儿，虽然“聪明清秀”，但先天不足，还有着“总不许见哭声，除父母之外，凡有外姓亲友之人，一概不见”的怪病。马克思先生说过：剩余价值是由劳动力创造的。连人都没有，哪来的劳动力？所以，林家衰落是必然的。

由林家的“支庶不盛，子孙有限”，跳到冷子兴花了大半天时间细说贾府的子孙，很容易得出结论：贾府的子孙这么多，一定繁荣昌盛吧！

是的，贾府子孙确实不少，嫡传旁系都有，随便一数，都能数出十数个来。但是，贾府并没有因此而繁盛，而是已呈衰败之象。其原因就是子孙虽多，但人才一个都没有，“安富尊荣者尽多，运筹谋画者无一”。

这就是看起来“有”，实际上“无”，“无为有处有还无”。

这还不是贾府“有”“无”的重点，毕竟先祖功高盖世，带给后代的福荫看起来还能享受很久。只要贾府的爵位不被朝廷收回，便能像甄士隐一样，每年有稳定的收入进帐，子孙无才无创造力也没多大关系。

然而，朝廷给贾府的恩泽，是因为宁荣二公都是高德之人，对上报国，对下爱民，配得上国公之位以及由爵位带来的财富。现在的贾府子孙，不但无恩于国、无惠于民，而且为非作歹、害国害民。因此，虽然贾府“白玉为堂金作马”，其财富不但让刘姥姥眼乱缭乱，还让林黛玉觉得“不凡”。但是，大有的财富背后，是贾府子孙的无德，因此德不配位、德不配财，最终“落了片白茫茫大地真干净”也是必然。

如果读者只看到贾府人丁上的“有”，看不到人才上的“无”；只看到贾府财富上的“有”，看不到他们德行上的“无”，就无法读出贾府由盛而衰的根源。正应了《易经》中的话：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”天行健，自强不息，指的是通过劳动创造财富；地势坤，厚德载物，指的是以德行守住财富。人才和品德，是持久拥有财富的两大必要条件，缺一不可。

这就是作者写在“无为有处有还无”里的深意，提醒读者不要停留在表面上的“有”，而要透过“有”看到背后的“无”，才不会被表象所蒙蔽。

从这里，我们也可以看到作者对道家思想的推崇。以一个道仙为代表，通过甄士隐和贾宝玉这两个一真一假之人，以及历经五世由盛到衰的贾府，引出“无为有处有还无”的辩证哲学，即老子的“有无相生”。