□杨士杰
家风，是一个家庭的成员在和这个世界进行沟通的时候，表现出来的一种共同特征。只要有家庭这个形式存在，家风就存在。
建立家风，以何为本？
儒家认为“人性本善”，这里的“善”，指的是不受到外界各种情绪和物质干扰的、纯真的天性，认为只有保持天性，人的智慧才会发挥出来。从这个角度来说，家风建立的一个重要基础就是，不能压抑人的天性。举例来说，也就是不要强制一个活泼的孩子去变得木讷。这种事情，就好比通过洗脑，让一只兔子承认自己是一只狗熊，不仅愚蠢，而且可悲。如果不压抑人的天性，所谓的“青春期”之类的问题，又怎么会出现？允许松树长成松树样，牡丹长成牡丹样，小草长成小草样，万类霜天竞自由，才有勃勃生机。如果因为觉得松树伟岸，就一定要让小草长成松树样，他自己长不成，家长就动手一刀刀去雕刻，当一棵雕琢成松树样的小草在风中摇摆时，这是何其残忍的景象。孩子手上划破一个小口，家长都会心疼，如果有人说，“你的孩子，是个灵魂残缺的人”，不知道家长情何以堪。
既然有了基础，那么一个好的家风，还有什么别的共性？
首先要“诚”。离开了“诚”字，就不能专心去对待事物，不能发现事物的本来面目，不能确切掌握事物的微妙规律。学习的时候走思，吃饭的时候看手机打游戏，睡觉之前喝浓茶，所谓的心不在焉，食不知味，睡不安寝，指的就是做事没有“诚”心的状态。有句话说发现生活之美，讲的也就是用“诚”字去对待生活，对待一切。当然建立家风的时候，也不能离开这个“诚”字，这是准确发现家庭各个成员的独特个性，从而选择合适家风的必由之路。
其次要“静”。诸葛亮说，“非宁静无以致远”。可我们知道，世界是不停变动的，遵循“静”字建立家风，是要当块沉到水底的石头吗？当然不是这种极端的静了。如果说“诚”字是为了能够发现规律，这个“静”字，就是对待规律的态度。安静地遵道而行，是一种坚韧，一种淡然，也是一种喜悦。往大里说是自然之道，往细微的事情上来说，吃饭不说话等等，这些都是规律。
再次要“俭”。人人都知道“俭”是个好习惯，却很少有人做到，究其原因，只是因为穷啊。心智穷，所以多思多想，难以抉择。嘴穷，所以看到喜欢的东西舍不得吃。繁花似锦，转眼即逝；宾客满堂，难掩内心空虚。穷，是因为偏离了事物的本质规律，想治好这个穷字，就得靠“俭”字，把各种妄心剥离开。“诚”来发现规律，“静”来实行规律，“俭”就是为了执鞭律己，砥砺前行。
最后是“客”。我们所拥有的，都是暂时属于我们所有，不要妄图无限制地去攫取，要顺应事物的规律。当一个人产生出“这些都是我的”的时候，也就很危险了，不管是在对待名利、地位，还是仅仅面对一桌子菜。当然了，吃撑了不知道停的人少，面对得到知道停的人却难得，这里面差的就是一个“客”心。没有“客”心，就会丧失心智的清明和戒慎，就不知道畏惧。《周易·乾卦》九三爻说，“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”九三之道，就是要有“客”心，时时反省、约束自己，才会尽可能不违反规律，不出问题。践行“客”字，就是形成一种由内而外、自发的约束。
