言者不知知者默，此语吾闻于老君。
若道老君是知者，缘何自著五千文？
——白居易《读老子》
白居易的《读老子》一诗，提出了一个很有趣、也很重要的大问题：
老子明明说“知者不言，言者不知”（第五十六章），为什么又留下了这五千言的《道德经》呢？
要知道，在当时只能用刀笔刻字的情况下，这已经算是一部巨著了。
有说老子被尹喜拦在函谷关外，没办法才写的，这事咱们只能当传说看。
其实不光老子这样，你看佛陀。佛曰“不可说，不可说”，结果呢，佛更厉害，光玄奘取回来的佛经，就翻译了上千万字。
所以这个问题，真值得好好研究，对我们理解佛、道的要义，理解读《道德经》的目标、方法以及验证，可能都有所启发。
为什么我说这是“道家第一悬案”呢？首先《道德经》实在太重要了，可以说没有《道德经》就没有道家，另外一点，当然是至今没人解释清楚。
吕洞宾在《道德经释义》里给出了一个经典的解释，他说：
知者，实无所知，此为真知，真知无可说，谓之“知者不言”，这就是道了。
简单概括：语言有缺陷，没法表达老子的真知。
那既然如此，老子为什么又要写呢？
我的感悟，答案在于《道德经》四十八章的八个字：
为学日益，为道日损
还有四十二章的：
物或损之而益，或益之而损
写《道德经》，是益，但益是为了损。那么“为道日损”，“损”的到底是什么呢？
归根结底，损的是“妄念”。
“知者不言”，不仅仅因为语言有缺陷，还因为语言用得不好，容易增加人的妄念。
为什么老子那么推崇婴儿呢？我们知道，人刚生下来念头是很单纯的，打个比方：
婴儿的念头，就像一根线、一根线的状态，互不纠缠。
但是，随着涉世日深，念头多了、密了，相互纠缠，甚至打上了很多死结，形成“执念”，俗话说就叫“想不开”。
这时候我们必须把这些结一个个打开，否则我们老说放下、空掉，怎么可能放得下、空得掉呢？
我们已经被“念头”织成的网控制了，靠自身的力量很难解开，甚至可能越扯越紧。
练习静坐当然也管用，“炼精化气、炼气化神…”也很好，但如果你妄念太多太深，也不行。念头干净的人是“坐禅”，而你是庄子说的“坐驰”（《庄子·人间世》），坐在那里妄念满天飞。
没错，大道至简，但人的妄念却相当复杂。
所以老子也好，庄子也好，佛陀也好，留下那么多文字，用意都是要破除妄念，特别是替我们解开“死结”，解开一个少一个，解到没有了，就见道了，这就是“为道日损”。
这样来看《道德经》，我们可以按个人的理解程度把它分成两部分：一部分是咱们看得懂的，另一部分是咱们看不懂的。
比如类似“玄之又玄，众妙之门”（一章）或“道之为物，惟恍惟惚”（二十一章）这类的话，你说真懂了我还真不信，但是“五色令人目盲，五音令人耳聋”（十二章）这类的话，你说你不懂，我也不信。
看得懂的、有所悟的，对咱们来说那叫“人话”。看不懂、悟不透的，那对咱们就是“天语”。
比如“道可道，非常道”（一章），按“人话”来理解，就是让你认识到思维和语言的局限，不要觉得自己什么事都能想明白、说明白；
“天下皆知美之为美，斯恶矣”（二章），则是让你认识到过多的分别心是有害的。
所谓“天语”，可以理解成老子在描述他所“内观”的境界，这些境界咱们达不到，也别勉强自己。就好比一个天生的瞎子，有人告诉他外边的风景多么美多么美，他的体会也不是真切的。
但是这个人至少知道了：哦，还有这样一种风景，世界并不是一团漆黑，这是不是也在破除妄念呢？
所以，不管“人话”还是“天语”，把握一个重点：破妄念。老子说“吾言甚易知，甚易行”（七十章），这话说错了吗？你要关注的，只是你的念头。
把“人话”理解得很玄，或者把“天语”理解得很俗，都是不对的。
当然，少数人能无障碍地接收老子的“天语”，这也是有可能的。这些人，天生悟性就很高。
比如六祖慧能，一个砍柴的，偶然听人家念到《金刚经》里一句“应无所住而生其心”，就悟了道。
《道德经》也一样，有些人一句话入道，很正常。但坚持只有这句话才重要，自己的理解才是对的，那就不正常了。
好比《金刚经》，不是说一句“应无所住而生其心”就行了，其他的就不用要了。《坛经》里边，慧能大师不照样劝人持诵整部《金刚经》吗？
善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性——《坛经·般若品第二》
为什么叫《金刚经》呢？就是无坚不摧，什么妄念都能破除。所以《金刚经》一开篇，如来和须菩提就提出三个字，叫“善护念”。
《道德经》八十一章，在我看来，就是破八十一个大妄念。我们要拿出陆九渊“六经注我”的精神，持诵经文的同时，把深深浅浅的妄念“拿”出来，反反复复、彻彻底底地自我观照，让《道德经》帮你把死结一个个解开，最终达到“致虚极、守静笃”的状态，那时从前所谓的“天语”，可能也就不是秘密了，你的境界就上去了，《道德经》才能成为你的“生命之书”。
当然，这是我理解的，不一定符合你的理解，仅供参考。
不过《道德经》确实有一章，专门描述破除妄念的过程，可以说印证了我的理解，下一期我们再聊。
