“无为”是《道德经》的一个核心概念，第37章说：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化……
对这句话的曲解，误导了很多人。翻开史书，唐玄宗、宋徽宗、梁武帝，这些亲自注解过《道德经》的著名帝王，无一例外全都失败了。
对这些人来说，“无为”只是一种手段，“无不为”则是目标，用心如此不纯，安能不败？
显然，这不是真正的“无为”。
把老庄针对内在修为而说的“无为”，强行套用到人世权谋，往往会出问题。
对“无为”最好的解读，我认为是《道德经》里第80章的一句话，叫“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
这句话看似浅显，其实含义很深。用一句大白话来说：是什么样，就什么样！
以“甘其食”来说，每个家庭生活条件不同，吃得有好点的，有差点的。一般的人就会生出分别心，但是对于真正悟透《道德经》里“无为”之道的人而言，没有分别。
条件差点，吃青菜豆腐，感觉很好；如果有条件，吃上了燕窝鱼翅，也很好。
永远不要和现实争辩，因为你没有赢的希望。
永远不要和现实争辩，因为这会给你带来痛苦。
有人会说，如果现实我很不喜欢，或者如果现实很黑暗，我也不去和现实争辩，不去改变现实吗？
你当然可以寻求改变，但是首先请接受现实，没必要争辩。
有个成语叫“破甑不顾”，出自《后汉书》：
“客居太原，荷甑堕地，不顾而去。林宗见而问其意，对曰：‘甑已破矣，视之何益。’”
说有一个人拿着个很好的器皿，不小心掉在地上摔破了，而他呢，头也不回就走了。有人好奇，问他怎么回事？他说：破都破了，再看有什么用呢？
这就叫不争辩！东西摔破了，本该如此，接受现实，继续走自己的路。
而且，如果看得够清楚的话，你所谓的“改变现实”，只是在创造下一个现实而已，而下一个现实不管是否如你所愿，都要再接受它。
现实一直在变，接受每一刻的现实，让自己的心始终和现实保持和谐一致。这，就是无为，就是老子、庄子等成道者的秘密。
我们看《庄子》里那些得道的人，他们可能形形色色，但都有一个特点，就是不和现实争辩。他们知道现实就是现实，已经发生，无法改变，而头脑里的想法只是想法，他们从不试图用想法对抗现实，来折磨自己，也折磨别人。
埃克哈特在《当下的力量》中说，当一个人的脚陷在泥巴里，他不会说，既然陷在里面了，那我就待着吧。他会把脚从泥巴里拔出来，继续走他的路。
但是，他的内心始终没有抗拒，他不会说我怎么这么倒霉，我怎么这么不小心？我的鞋弄脏了怎么办？
他不会有这些问题，他的内在没有抗拒，他知道和现实争辩，受苦的是自己。
我的脚陷在泥巴里了，很好，这是我想要的。
我把脚抽了出来，可以继续走路了，很好，这也是我想要的。
只要你不和现实争辩，只要现实就是你想要的，那么无论如何，你都是赢家，不是吗？
这就是我所理解的“无为而无不为”。
说到这里，很多朋友可能还会有疑惑，如果我不和现实争辩，怎么有动力去改变现实呢？
其实，这又是人类头脑的一种把戏，一种执念。
我们行动的真正动力，绝不是来自任何负面能量，而是来自对道的理解，对真相的了解，就像把脚从泥巴里抬起来一样，自然而然。
举个现实的例子，为什么很多父母教育孩子，总是不自觉地采取粗暴批评的方式？
那就是在孩子的问题上，他们和现实争辩的一种表现。
难道只有让孩子感觉不好，孩子才会变得更好吗？当然不是。
事实上，没有哪个孩子是因为批评而改变的，只有当他内在想要改变的时候，他才会改变。那些被父母用强力改变的孩子，即使表面上似乎如父母所愿，内在也会有很多的问题，时机一到就会爆发，甚至变得让父母认不出来。
真正理解了这一点，理解了“处无为之事、行不言之教”的好处，世上就不会有那么多焦虑和无助的父母了。
无为的本质，就是永远不和现实争辩，您怎么看呢？
