在中国，大多信佛的民众，信仰的都是佛教，而非佛学，其实这两者差距甚大，只是很少有人去真正的探究，

• 这原因一是人们信佛只图心灵寄托，
• 二就是佛法的“玄之又玄”，让人大为头疼，

一句“不可说”，道尽了佛学的态度，似乎一切尽在不言之中，却又言之无物，所以“空”是大多数人对于佛学的第一印象，

生活中，佛学的现实意义显而易见，但佛学义理的真实性和它对人们言行的普遍性影响，却很值得深究，

关于这一点，进化心理学教授罗伯特·赖特有一定的发言权，

他以现代发达的心理学和脑科学为理论基础，结合自己十几年的冥修实践和经义研究得出了一个结论，

那就是：佛学是真实的，它是释迦摩尼对于人类生存状况的最初理解和洞察。

它不空洞、没过时，对于现代人而言同样的意义深远

大家好，今天给大家带来的是美国作家罗伯特·赖特的神作《洞见》，

作为进化心理学教授，赖特的研究结论具有一定的权威性，因为所谓进化心理学，就是关于自然选择如何设计人类大脑的研究，

众所周知，人类的大脑是几亿年来自然选择的产物，可这种自然选择，却常常会误导，甚至是奴役人类，

让人类认不清自我，看不见世界，深陷于桎梏之中，对此，我们大多无能为力，因为先天的“动物性”对人类的影响深刻而具有诱惑，

这种结论，与2500年前释迦摩尼通过冥修对人性进行洞察的结果如出一辙，

由此我们可以推断，几千年来，佛学提出的一系列精神追求与道德主张，并不是打坐时凭空想象出来的，而是基于和现代科学一致的对人性的谨慎洞察，

说实话，单从书名来看，人们很可能会误解它是一本传扬佛教的书，

但事实上，这本书的内容却并非劝人们信佛，也和宗教传承没有半点关系，如果非要分个类的话，它应该隶属于：哲学。

书的上部主要阐述了佛学对于人类脑部基本状况的观察、理解和洞见，指出了人的烦恼来源以及摆脱方式，并把这些结论和现代科学对人脑的研究结果进行印证；

而书的下部分则将侧重点放在了这些洞见对于人类的生存意义上，

赖特在尝试尽可能多地用现代科学知识，对佛学的一些概念和观点进行解释，当然，这些概念和观点并不包括虚妄的六道轮回、因果报应以及神通等超自然现象，

换句话说，赖特解说的是佛学，而非佛教

另外，佛学之所以被广泛流传，正在于它的实用和思辨，用哲学家的怀疑精神去辨析，用科学家的严谨态度去验证，这才是研究佛学的正确打开方式

小标题一：以“苦”“乐”为代表的感觉，实质上是人的一种错觉

赖特本着这种精神说出了有关佛学的第一个论点：

我们都生活在像电影《黑客帝国》里的 Matrix 一样的虚拟现实世界中，并且他得出这个观点的依据正来源于我们自己的感觉，

赖特说：我们的所思所想其实都是错觉

“人生实苦”是佛学的一个重要概念，活着很苦，活着好像正是为了承受苦，但“苦”到底是什么，却没有人能说得清楚，

它是人生常常会出现的一种状态，但这种状态的缘由却很难令人捉摸透，

赖特说有人考证“苦”的本质是“不满足”，可“满足”与“不满足”是没有衡量标准的，这是否与个人的修为有关呢，

一个觉悟者会因看透了事件的真相常常不觉得苦，如此说来，那些“只缘身在此山中”的人的苦，就是自以为是的“苦”了

同样的“快乐”也是，赖特在这里讲了一个实验：

将猴子关在笼子里，里面放一盏灯，灯亮猴子就能得到果汁，此时感到愉快的猴子大脑中就会分泌多巴胺，渐渐地，猴子看到亮灯就会分泌多巴胺，尽管那时他还没有喝到果汁，到了最后，亮灯导致猴子分泌的多巴胺甚至超过了喝果汁，

这说明了猴子的快乐在于期待果汁，而非喝到果汁，那么果汁能给猴子带来快乐的结论是不成立的，

其实人和猴子一样，在做某件事之前会认为这样会很快乐，但做过之后却往往没有预期的结果，所以，人们以为的快乐，也只是自己的错觉

由此我们可以推论出：包括痛苦和快乐之内的，人类的很多感觉或者情绪，都是自己的错觉，

进化心理学上说，人的情绪实际上是自然选择对人类思想的编码，是为了方便人类对自己身处的外部环境做出有价值的预判，

就是说一件事如果对传播基因有利，你就会感到很快乐，并且会坚定下次还会这么做，反之，人就会打消下次重复做的念头。

这样的编码听起来对人类的发展十分有利，但令人遗憾的是这种编码常常出错，一般情况下这种错误有两种形式：

• 一是外部环境变了而编码没变，比如食物匮乏时吃甜食能补充能量，而食物丰盛时再摄入糖分就是损害身体了，所以这种本能的嗜甜感觉会欺骗你的身体；
• 二是“假阳性”，这是一种统计学的小概率假设，例如一个人在野外行走，听见草丛中有响动就会躲起来，尽管这时候草丛里并没有狮子和老虎，尽管这种草丛里有危险的概率微乎其微，甚至是自己的错觉，但这种下意识的逃跑反映仍然是人类的第一选择，因为这种小概率的假设性很可能在关键时刻救人一命

总之，人的各种复杂情绪中，实在包含了太多的错觉，痛苦是，快乐是，烦恼也是，任何一种感情都包含了虚幻的成分，

所以，当你再次感到开心或者愤怒时，请先不要发作，因为那可能只是你的错觉

小标题二：“无我”的科学依据

情绪的确是会欺骗人的，但我们还是会觉得它真实，那么人呢，我们自以为真实存在的自己，也会是一种错觉吗？

赖特练习冥想的内观派认为：一个人修行到一定高的程度后，就能感知“无我”

笛卡尔曾说过：“我思故我在”，意思是我的思考可以证明我的存在，但佛陀却认为：连你自己都可能是个幻觉，更别提是头脑中的思考了，

佛经《五蕴皆空经》曾记载了佛陀和五个僧人的对话，并由这些对话构成了“无我”的五种东西“五蕴”：

其中，色蕴指代人的身体；受蕴指代人的基本感情；想蕴指代人的基本感知；行蕴指代人的精神形态，也就是想法和行为；识蕴则指代人的意识。

佛陀和五个僧人一一对话，并分别就五蕴的归属与他们辩论，最后得出的结论是：五蕴都不是我的，

那么问题来了：我既然不是以五蕴的方式存在的，那我究竟是什么？是否是真实的？

有人说，仅仅凭借智力去研究佛经是无法弄明白其中真意的，要想理解佛陀的话，必须要修行才成，

赖特作为一个修为普通的修行者，始终参悟不出答案，于是，他问了其他修为高的人，可大家都各有各的解说，

“我”是不是真实存在始终没有定论，但有一定是可以确定的，那就是“我”并不是自己的国王，可以完全控制自己，

关于这一点，生活中可以找到很多例证，比如，

• 我们计划完成工作再玩手机，但是中途还是抵制不住诱惑，这里面“我”是主张先工作的，那么让“我”拿起手机的又是谁呢？
• 再比如，面对爱的人，我们应该体谅对方关心对方，但有时候我们还是会不受控的恶语相向，那么想要和平相处的是“我”，而那个发怒的人又是谁呢？

所以，我们会做不明原因的事情，会选择性的忘记难过，会对那些开心的瞬间印象很深，

甚至还会没有理由的大大高估自己的水平，这一切都是因为我们的大脑爱欺骗自己，所以“自我”很有可能就是一种幻觉

熟悉佛学的人，都知道有一个概念叫作“无常”，意思是没有什么是恒定不变的，

佛陀认为五蕴中的每一蕴都在随着时间而变化，它们都是无常的东西，那么自我呢，如果它不真实存在，应该是恒定的还是无常的？

对此佛陀说：自我既是无常的，又是不存在的，关于这个难以理解的概念，现代心理学给出了很好的解释，

他说：人并没有恒定的自我，不同时间段的人被不同思维模块影响着，

这就是说，被不同模块左右的人，就具有不同的形象，那么，人能有多少个“自己”呢，

心理学著作《理性动物》中说，自然选择给了人类大脑七个思想模块，所以，人至少可以拥有七个“自己”，

这些模块在人脑中交替出现，或者彼此相互影响，往往一个刚刚结束，另一个就就已经开启

所以，人脑并不是君主制的，而是一个“多元政体”，任何一个模块都可以在一个时间段暂时接管你的大脑，

而模块占用你大脑的方式就是感情，每一个模块都代表着一种情绪，哪种情绪强烈，那这种情绪所代表的模块就霸占着你的大脑，

但通常情况下，一种情绪是很难长时间控制人的大脑的，因为，大脑中各种思维模块之间存在着相互竞争，

这就是为何人不能长时间的注意力集中的根本原因，关于这点佛陀给出了一个解决办法：

通过修行来战胜这些模块，掌握思维控制权，拥有自由意志

小标题三：冥想的方法和现实意义

不得不说这的确是一个很行之有效的办法，而提到佛学的修行，便绕不开冥想

静坐冥想共分三派：

• 禅宗的方法是想一些寓言故事，让人在梳理情节中顿悟；
• 藏传佛教的方法是想象一些视觉意象，主张使人在画面感中领悟真理；
• 而赖特修习的内视派，冥想主张是追求“正念”，就是观察自己、剖析自己，并将冥想中对自己的分析结论和现代心理学的相关理论相互印证，

所以，内观派的冥想严谨而科学

现实生活中冥想非常实用，它不仅能让人更好地休息，还能够陶冶情操，是人到达心流体验的一个方法，是为了获得对事物的洞见和实现个人的自由，

但是冥想却并不是让人随机地进入默认的思维模块，而是用力的专注呼吸并控制思想的信马由缰，

专注的时间越长，则更能证明你不会轻易被各种情绪打扰，不被自己的大脑模块控制，所以，冥想的最终目的是掌握自己对大脑的控制权

说到这儿，“自控”这个概念你需要全新了解一下，它的意思是控制自己去做该做的事情，而不被眼前的诱惑所吸引，

就是说自控需要调动理性，但这是传统意义上的自控，我们今天说的自控则是调配自己的感情，

你越是了解“人不能控制自己的情绪，都是情绪在控制人”这个道理，你就越能不被情绪所控制，

在冥想的时候，我们要将个人和情绪分离开，练习任凭情绪出现而不受影响的功夫，这才是佛学的自控法

小标题四：所谓色即是空，就是看世界不带有色眼镜

另外，关于佛学，还有一个不得不说的概念，那便是：空，是事物的本质，

关于这个玄妙的概念，我们最常听到的一句话是：色即是空，空即是色。这句话到底是什么意思，是说世界是空的吗？

赖特在上冥想培训课的时候，曾遇到过工人在室外用电锯锯木头，电锯的噪音让人听起来很不舒服，

但赖特及时地使用了自己的冥想功夫，先接受“自己反感电锯噪音”的情感，然后再重新审视这个情感，

不久后，电锯声音还在，但赖特却听出了音律来

这个事件中，赖特面对的是一个惹人烦的声音，而不是具有伤害性的电锯，

电锯声是真实的，但电锯色却是“空”的，所以，赖特最终可以克服这种噪音，是因为他看淡了电锯的“色”，

其实，佛学中我们眼中的“色”，正是我们赋予周围事物的主观情感，

而一旦我们降低了对客观世界的情绪，我们的眼睛和心就变“空”了，我们看到的东西也会更加的真实

赖特说，佛学中，大多数佛学学者对“空”的理解并不是这个世界万事万物是空的，而是我们赋予万事万物的“内涵”是空的，

通常我们会给出现在自己眼前的任何东西自动赋予意义，

比如我们看到婚戒，想到的是结婚，看到房子，想到的是高大的房子、矮小的房子或者家，

总之，你会添加上自己的感情或者联想，而这就是“色”，它会影响我们对世界的真实体验，那假如我们能完全抛弃这种“色”，我们眼中的世界又会变成什么模样呢？

赖特说：也许那将是一个无色的世界，你会觉得世界是“空”的，但这种“空”却并不是意味着人们会对生活失去乐趣，

相反，它会让人更自主地选择他想要体验的东西，实际上，“空”是使人更加自由了，

但一个修行者要想真正的体验“空”，除了抛弃“色”之外，还要除去“痴”，也就是佛学中的三毒，

赖特在书中对三毒的解释非常简单：贪就是被吸引；嗔就是负面情绪；痴就是贪和嗔的总和，而将克服痴的功夫修炼到极致后，人就能实现“涅槃”，

传统佛学对于“涅槃”这个词有着非常玄妙的解释，很难让人弄明白，概括来说就是一种外人难以理解的神秘状态，

但好在据学佛的人推测，“涅槃”虽然“不可言传”却有着明显的特征，那就是“涅槃者”对内会感到无比的满足、平静和自由，

对外又能清晰地认识周围的一切，总之是完全摆脱了因缘的控制，能一眼洞悉事物的本质

佛法说到底是超越自然选择的一种方式，2500年前，佛陀察觉到了自然选择对于人类思想的控制后，

在不借助外力的情况下，找到了一种正视内心的自我解决方法，为此还发展出了一套知行合一的佛学体系。

时至今日，我们用现代科学知识再次审视这套佛学思想，依然觉得很有道理，

赖特的《洞见》一书从进化心理学的角度，为传统的佛学概念给出了更科学的解释，

我们在批判性的继承佛学智慧，和有选择性地进行佛学实践时，应该积极地跳出自然选择，以更加客观的眼睛去观察这个世界，体验真正的内心自由，

因为认清世界、看见自己，才是佛学存在的真正意义。