无责任论语读后感

论语讲的是人与人、人与社会的相处。

“性相近也，习相远也”;人的天性是相近的，“心无体，以天地万物感应之是非为体”-《传习录》（性与心不同的表达，相近的概念）。人性开始无善、无恶，如一张白纸，在各自的人生经历中，遇到的事，感受到的情感各不相同，人心对这些事与情感的反应在心中积累，便形成不同的内在内心与外在习惯，所以“习相远”。社会便由很多性相近而习相远的人组成。如何能融凝一切小己而完成一大群，则需要有仁。仁者，从二人，犹言人与人相处，多人相处也。人生不能不多人相处。自其内部言之，则人与人相处所共有之同情、人我相通之心地曰【仁心】。自其外部言之，则人与人相处所公行之大道曰【仁道】或【人道】。

人最早的人际关系，是亲子兄弟关系。人感受到的最初的感情是父母、兄长的慈爱，子女对慈爱感应，反馈给父母的爱便是孝，对兄长的是悌。人能有孝悌之心，自能有仁心人道，犹木之生于根。所以孔子非常强调孝悌。这种自己对感受到外界情感的反应，内修于己为德，外措施之于人群为道。

每个人都发挥自己的天性，发展出自己的与人相处之道。每个人的人道中，都有属于自己的正义，但这么多的正义就像天上的星星，数不胜数，彼此之间互削光辉。这时，人要对自己的心性忠实，认识自己的好恶、欲求，然后推己及人，才能明白他人也有各自的好恶、欲求。“尽己之心为忠，推己及人为恕”-《朱熹中庸章句》。知己有所欲，人亦各有所欲；己有所能，人亦各有所能。做到“己所不欲，勿施于人”。

仁乃人与人间之真情厚意。由此而求表达于社会，于是有礼乐。一个单独的音符只是单纯的噪音，但把不同音符有序排列，就成为了音乐。人类社会也一样，很多人有序的在一起便形成了社会，这有序便是礼乐，礼乐崩坏便是社会失序。人群间加以种种区别需要用礼，人群间与以种种调融需要用乐;礼主敬，乐主和，“礼之用，和为贵”。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”-《中庸》。人的内心相似，人道的本质相通，但还需要教化修道。“有教无类”即人只该有教化，不再分类别。虽然“唯上知与下愚不移”，即天才与真正愚蠢的人没法教化，但大多数人是可以教化的。人所受到的教化与对教化的悟性各不相同，所以“中人以上，可以语上也。中人以下，不可以语上也”。道有高下，人之智慧学养有深浅。善导人者，必因才而笃之。中人以下，骤语以高深之道，不唯无益，反将有害。同时，孔子谨以所学教，不以所信教，非学至此境，则不易有此信，故不以所信教。尽其性以尽人物之性，因材而教育之，因能而器使之，因天下之人，共包涵于化育之中。人的教化层次为“格物、致知、诚意、正心、修身”-《大学》，所能达到的人生境界也不同，“齐家、治国、平天下”-《大学》。

关于政治

“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中。刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也”。人伦正则天理得，名正言顺方能政平事成。

“大富则骄，大贫则忧，忧则为盗，骄则为暴，此众人之情。圣者使富者足以示贵而不至于骄，贫者足以养生而不至于忧，以此为度而调均之”，“先富后教”。政治的终极目标为民众，民众的基本要求在经济。先要经济均等，不使社会有大贫大富，然后再好讲教育与其他。

“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼”即不事先教导人，便要用杀戮来推行或制止，那叫虐。不事先告诫人，而到时忽然要查验他成功了没有，那叫暴。虽下了命令，像不当件事般，並不曾郑重丁宁，到期限时又硬不通融，这像有意陷害人，叫做贼。所以要先教后刑。

“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”。用政治来领导民众，乃是居上临下，法治禁令，法律是社会底线，将底线公之于众，以刑罚齐一之，民知有畏而已，其效不能深入人心，民心无所感化，心无羞愧。所以理想是“道之以德，齐之以礼，有耻且格”。在上者以德化之，以此为领导，乃人与人、心与心之相感相通，非居上临下之比。又以礼齐之，人人蹈行于制度品节中，礼之本在于双方情意相通，由感召，不以畏惧。这样，在下者自知耻所不及，而与上同至其所。

到战国时代，荀子主张性恶论，孟子主张性善论。

荀子认为“人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是故争夺生而辞让亡焉。生而有疾恶焉，顺是故残贼生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让合于文理而归于治。用此观之，则人之性恶明矣，其善者伪也”-《荀子·性恶》。就是说，人性中有恶，善绝非自然，而是出于人为，若从人之性、顺人之情，人性将趋向利与欲，必定引起混乱。所以唯知通统类者才配治历史，法先王，来创法定治。其次知不能通统类，则仅能法后王，尊法守治，奉行政令。再其次，论不到知识思想，则当劳力于衣食生事。这就接近于基督教，在我们人类的生命之中，根本没有任何可以属于完美的东西，我们必须依靠一个外在的完美权威来成就我们完美的人格。这在佛家叫做“他力教”-《荀子人性的批判》。

荀子这一理论，思想上一转为韩非法家，见之实际政治，则为李斯相秦，焚书坑儒，禁人以古非今(即不许第二级智识以下人亦谈历史，根据古而疑今)偶语诗、书即弃市。礼法是今王（即后王）所制，诗书乃先王所遗。大儒圣人，知通统类，故能推先王，诗书之意而创定礼法。第二级智识以下，则只许尊奉时王制度，不许谈诗书，谈礼法。而令欲学者以吏为师(即是法后王之礼法)。韩非、李斯都是荀子的弟子，这是本着偏智不仁的态度来讨论人类群体生活者所应有之结果。秦代为中国初次统一，秦始皇没有分封自己的子孙，结束了封建割据，实行了全国规模的郡县制，中央统一调配官员，这已经是一个现代国家体制了。秦代刑律的目的是为了结束纷争、维护统一、实现富强；这为后来的汉代盛世打下了坚实基础。但终究是一种居高临下的态度，这里没有人的幸福，所以最终酿成人间悲剧。

孟子认为“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲也。及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也。敬长，义也。无他，达之天下也”-《孟子告子》。【爱】与【敬】是人心所固有，所同有。从爱生【仁】，从敬生【义】。只要把仁与义推广到全人生，人生问题也没有不能解决的。爱与敬便是孟子之所谓【善】。这种认为人性本有善，让善由内而外的发挥出来解决问题的方式，佛家叫做“自力教”。“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡。激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也” -《孟子告子》。人性可为善，也可为恶，人性之趋恶，是外面的【势】，人性之向善，则是其内在之【情】。人性虽然有善有恶，但是在这个社会上能留下来的总是善的，恶的便不能常留。历史文化的演变，就是要把善的保留下，把恶的除去了。

性善之义，此乃中国传统政教纲领，亦即中国传统文化精神之所依寄。苟非人性之善，则人类社会，不过一功利权力欺诈杀伐之场，能以法律暂维于不溃，斯为郅治升平矣。而法律之效终有际限，乃弥缝以宗教，博爱慈仁，皆出帝意，人生与罪恶俱来，非皈依上帝，即无以自赎，亦无以得救。则宗教与法律，相辅相成。若果不信斯世之外尚有一上帝，则如印度有释迦，中国有莊老，唯有破弃人类，归之虚无寂灭。独中国传统政教大纲，既不仰赖宗教，又不偏仗法律，而汲汲为斯世大群谋福利；亦不蹈老释之悲观与消极；则唯以主人性善故。

后来，善与恶在王阳明那里统合成“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”-《传习录》。

人的教化层次与所能达到的人生境界各不相同。“民可使由之，不可使知之”，民性皆善，故可使由，民性不皆明，“中人以下，不可以语上也”，有智在中人以下者，故有不可使知者。中国政治上的传统观念，对一意见之从违抉择，往往並不取决于多数，如西方所谓之民主精神。而中国人传统，则常求取决于贤人。春秋时即有“贤均从众”之说。哪一人贤，就采纳哪一人的意见。假若双方均贤，则再来取决于多数。【贤】属质，【众】属量，中国传统重质不重量。中国人认为只要其人是贤者，就能代表多数。不贤而仅凭数量，是无足轻重的。所以中国历来不是发展民主，而是发展选拔精英的制度。

左传里有一个关于老百姓和士大夫意见两极的故事。

晋惠公多次背弃与秦穆公的约定，与秦的作战中兵败被俘。和谈会上，秦穆公问：“晋国国内和不和呢？”晋国代表阴饴甥既据实且有技巧地如此回答：“不和，看法趋于两极。一般老百姓以为国君被擒是奇耻大辱，而且多有亲人战死满心恨意，因此誓言复仇，就算得求助、侍奉狄人也在所不惜；士大夫阶层，尽管也一样不忍国君的遭遇，但深刻知道此事罪在国君本人，是我们理亏，因此努力保持冷静，等候秦国这边的决定。”秦穆公又问：“那夷吾（晋惠公）的可能结果，晋国那边怎么想呢？”阴饴甥说：“一样分两种。老百姓悲愤，认为绝不可能善了，他们的说法是，既然是我们先伤害了秦得罪了秦，秦国怎么可能放他回来；士大夫洞悉事理，相信国君必能安然归来，他们判断的理由是，背弃秦国已遭到惩罚羁押，知罪服罪得到赦回，这是基本事理，也是霸主恩威之道—-”以下，阴饴甥巧妙地把话拉回秦穆公身上，是霸主是寇雠，此刻是关键的二选一。结果是，秦穆公让晋太子圉代替晋惠公为人质，放晋惠公回国了。

老百姓的人数和士大夫当然远远不成比例，好在此事不采多数决，更好在当时晋国没有民主国家的大众传媒、民意调查，人还有机会讲专业、讲事理，不至于应声掉进只剩激情只靠腺体的民粹陷阱-《眼前漫游在左传的世界》。

子张问:一个士如何才算是达了？先生说：你说的达，是怎样的呀？子张对道：一个达的人，在国内，必然有名闻。在卿大夫家中，也必然有名闻。先生说：那时名闻，不是显达呀！然后说“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。”一个显达的人，内主忠信，不事矫饰。察言观色，既内守以义，又能心存谦退，把自己处在人下面。这样的人在国内，在大家中，到处能有所显达。有名闻的人，只在外面容色上装取仁貌，既无质直之姿，有无好义之心，专务伪饰外求。其心自以为是，无所愧怍，人亦信之，故在邦必闻，在家必闻。然虚誉虽隆，而实德则病，误己害世，有终其身为闻人而己不知羞、人不知非者，其为不仁益甚矣。每个社会都有色取仁而行违的社会上有闻名人，他们在信息化时代外加民主的社会里尤其容易崭露头角。

关于君子与小人

“君子喻于义，小人喻于利”。君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。

“君子和而不同，小人同而不和”。君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，这是在处事为人方面-/度娘/。

所以君子“众恶之，必察焉。众好之，必察焉”。“不以言举人，不以人废言”。而小人容易“道听而途说，德之弃也”。

“君子易事而难说也。说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉”。君子易于和他共事，但难于得他喜欢。你讨他喜欢不合道，他还是不喜欢。待他使用你时，却量你的才具。小人易于讨他喜欢，但难于和他共事。你只要讨他喜欢，宗不合道，他仍会喜欢你。待他用你时，却求全责备，凡他想要你做的，你都得做。

“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。小人矜己傲物，唯恐失尊，心恒戚戚，故骄而不泰。

“鄙夫可与事君也与哉！其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣”。

一个鄙夫，可和他共同事君吗？当他没有得到时，只怕得不到。既已得到了，又怕或失去。若怕或失去，他会无所不为，没有底止的。

“小人之过也必文”。人只有过，初非立意为恶，亦一时偶然之失尔。然小人惮于改过而忍于自欺，则必文饰之以重其过矣。

澄清一下那句被读错的名言。“唯女子与小人为难养也。近之则不逊，远之则怨”。女子小人指家中仆妾言。妾视仆尤近，故女子在小人前。因其指仆妾，故称【养】。待之近，他将不知有逊让。待之远，他便会怨恨你。善御仆妾，亦齐家之一事。

孔子以前，中国人创造了中国文化；孔子以后，则中国文化又再创造了中国人。

参考书籍

《论语新解》钱穆九州出版社

《阳明学述要》钱穆九州出版社

《中国思想史》钱穆九州出版社

《四书释义》钱穆九州出版社

《中国文化史导论》钱穆九州出版社