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《我说参同契》南怀瑾

第七十九章

关键三宝章第二十二

内三宝 外三宝

三宝不漏存元神

无位真人 元关一窍

修道的秘诀

用功的方法

练习回转

关键三宝章第二十二

耳目口三宝,闭塞勿发通。真人潜深渊,浮游守规中。

旋曲以视听,开阖皆合同。为己之枢辖,动静不竭穷。离炁纳荣卫,坎乃不用聪。兑合不以谈,希言顺鸿濛。

三者既关键,缓体处空房。委志归虚无,无念以为常。证难以推移,心专不纵横。寝寐神相抱,觉悟候存亡。

颜色浸以润,骨节益坚强。辟却众阴邪,然后立正阳。修之不辍休,庶炁云雨行。淫淫若春泽,液液象解冰。从头流达足,究竟复上升。往来洞无极,怫怫被谷中。

反者道之验,弱者德之柄。耘锄宿污秽,细微得调畅。浊者清之路,昏久则昭明。

内三宝 外三宝

这一章是专论,很重要,为了争取时间,希望大家自己先看一下。“关键三宝”是修道的基本方法,是工夫的原理。老子说他有三宝,“曰慈,曰俭,曰不敢为天下先”,看来也像是讲政治原理,实际上同修道都有关系的。“慈”,心能够养成仁慈,有慈悲心才能修道。“俭”,一切都不浪费,精神也不浪费。“不敢为天下先”,不要故意去造作。道家说的三宝,和老子的三宝不同,佛教进入中国后,也采用了这个名字,把佛、法、僧合起来叫做三宝。三宝本来是道家的名称。

“此章,言关键三宝,内真外应,乃养性之要功也”,虽然讲养性,注意性命双修,懂得了养性,命在其中矣,命功就在性功里头。“耳目口三宝,闭塞勿发通”,眼睛、耳朵、鼻子,这是外三宝。“闭塞勿发通”,就是修道人不准讲话,开口神气散,多讲话伤元气。现在讲外三宝,眼睛闭起来,耳朵回转来,心念不妄动,嘴巴当然闭住了,舌抵上颚,大家打坐都知道。

“真人潜深渊,浮游守规中”,“真人”就是我们自己,这个人不是这个身体,是我们的那个真东西。精气神不过三宝之一,是帮助的药,拿这三样东西炼自己这个“真人”,真正的我,打坐修道的第一步就是这样。“真人”自己这个我,不是意念,不是妄念,不是妄想,而是潜伏在深渊里头。一般人以为修肚脐是深渊,那已经不是深了,肚脐很浅。这个深渊不在身体内部。“浮游”就是优游自在,“规中”在道家就是两个圈圈,也不是在中宫。在密宗叫做“宝盖”,也是两层。道家也有以“葫芦”来代表的,葫芦就像人的身体,葫芦头就是我们这个头,上面一节下面一节,中间一个腰,两个圈圈中间的地方就是有形的“规中”,无形的则没有位置。

再看注解,“此节,统言关键三宝之要道也。修道之士,有内三宝,有外三宝。元精、元气、元神内三宝也。”内三宝是我们自己有的,不是靠外面呼吸气来,做气功不是真的气,是外面呼吸之气,是有生灭的。生命一口气不来,不是空气不来,是内在气没有,能源没有就完了。因怕大家以为空气这个气就是真的气,所以他改个名字叫“元精”。元精、元气、元神这是内三宝。

三宝不漏存元神

“耳目口,外三宝也”,外三宝耳、目、口,内三宝精、气、神。“欲得内三宝还真,全在外三宝不漏”,他说要想达到内三宝还真,精、气、神各归本位,还到原来的境界,做工夫开始是耳、目、口不漏。因此《阴符经》所谓,“九窍之邪,在乎三要是也”,这是《阴符经》的原文。《阴符经》分两种,一种道家修持的,所谓黄帝传下来的;一种是兵法,但是同修道也有关系的。所谓姜太公传下来的《阴符经》,讲九窍,我们人身上的九个窍,头上七个加下面两个。“九窍之邪”,“邪”是指它不是元精、元气,都是假的,“在乎三要”,就是元精、元气、元神三个重点,必须先要把耳、目、口关闭起来,这是修的初步。

“下手之初,必须屏聪黜明,谨闭兑口,真元方不外漏。”所以我们修道打坐要闭起眼睛,垂帘,不是全闭。不过现在我是主张全闭,现代的人用眼睛太多了,所以闭着才是养神之道。这个“屏聪黜明”是一切聪明用不上,思想都用不上。“谨闭兑口”,“兑”是卦名,这个符号代表了人的嘴巴,不要说话。这样耳、目、口三宝关闭起来,“真元方不外漏”,真正的元神才不外泄了。

“故曰,耳目口三宝,闭塞勿发通。外窍不漏,元神内存”,现在讲理论方法就是如此,不是道家讲的守窍。譬如今天有位同学讲,过去学过道,因为守上窍的习惯,思想精神都在上面,头就很重,很闷,下不来。一般修道家叫你守窍,随便你守哪一窍都有感觉,不要认为是道的工夫,这是很普通的道理,因为人体注意力集中到那一部分久了,那个部分神经就起反应,气血也必定集中。

正统道家没有告诉你守窍,现在告诉你这个理论,到了“外窍不漏,元神内存”,外面关闭了,我们内心的那个灵知之性,又不睡觉,又没有乱想,儒家形容是“一点灵明自在”,理学家形容四个字“昭昭灵灵”,你里面很清楚。所以前后会合,里外自然融为一片,就定得久静得久。不过你静不住,眼睛又想张开,耳朵又想听外面,这就不对了,是习惯的走漏。所以佛学讲“无漏”,就是六根不外流,归到内在归元了。

无位真人 元关一窍

“前后会合,中间有一无位真人,潜藏深渊之中”,这中间有一个无位真人,这个名称是唐代禅宗临济祖师讲的。这个无位的真我,既是无位,所以不是在上窍,也不在中宫,也不在丹田,但是三处又都有关联。所以他的无位真人就是真我,我们这个昭昭灵灵,一灵不昧这个真我,潜藏在内部,不是身体内部,是“潜藏深渊之中”,藏得很深。“深渊之中”是形容,等于一个东西把它丢到海底去了。密宗及道家讲海底就是人体的下部,叫海底好像是固定的位置,变成有形的了。其实海底、深渊都是形容辞,就是藏到深不可测,没得位置了,是下沉,不是上升。

“深渊乃北极太渊,天心之所居,即元关一窍也。”古人形容这个“北极太渊”深不可测。《道藏》里有一本书,叫做《五岳真形图》,都是黑点白点,都是洞洞,讲这个地球下面有通道,整个是连的。是否如此,我们暂不做结论,这里讲“北极太渊”是形容辞,是借用,不是讲有形的地球物理。“天心之所居”,“天心”也是道家的名辞,这是天地的中心点,宇宙其实没有中心点,是人为假定有这个中心点,叫做“元关一窍”。这就是正统道家,他绝没有告诉你在哪儿,所以叫“元关一窍”,也没有说就在这里,也没有说就在丹田。一般传你的,是守这个窍,那个窍,算是“元关一窍”,那简直是乱窍,骗人的。正统道家所说的“元关一窍”,就是专一的意思,是无位真人之道,不是任何固定的部位。

“元关在天地之间,上下四方之正中,虚悬一穴”,注意最后四个字,没有真的位置,你假设它在哪个地方,它就是在哪个地方。譬如胃不大好的,静坐修道你坐在那里,自然就守窍了,是生理的本能。你不加上那个注意力,本能的注意力已经集中到那里去了,已经无形中在治疗,所以再加就多余了。就在那个地方守这一窍,慢慢就治疗好了。所以“虚悬一穴”,它无所不在,没有真实固定的部位。

下面是引用庄子的话,“其大无外,其小无内,谓之规中。中有主宰,谓之真人。”“规中”无大小内外,中间是人为假定,所以称它为“规中”,是理念的名称,不是生理上实质形象的名称。所谓“规中”,其中自然有主宰,“中”是代表可以做主,不是偏的,这样谓之真人,就是我们生命的真我。这个肉体不是真我,即使活两百岁,有一天还是要毁坏,就像一个房子一样。我们真正的精神生命是借这个房子来住的,这个是真人,修的是那个东西。“守而勿失”,所谓守窍就是关闭外门外窍,“谓之抱一”,“抱一”就是集中在一点,可是并不是用有意的注意力。

如果把炼元神、炼元气、炼元精的各种方法统计一下,那很多。据我所了解的,就算练气功吧,有两百多种方法,包括印度的瑜珈术,中国的气功,各种各样。我说人真奇怪,就两个鼻孔,一个嘴巴,同样呼吸的气,会产生那么多的花样,每一个方法都有效。大效有没有?不见得有,一个方法做到底,不晓得变通就成问题了。真正的元气不是靠这个,是内在自己本身生命来的,原理是如此。我们身体上这个小天地,同天地宇宙的法则一样,本身那个真元发起来,就是最好的药。这里把这个原理方法都讲清楚了,一点都没有保留,没有任何秘密。

修道的秘块

“然其妙诀”,“诀”就是口诀,道家叫诀,佛家叫做密法,秘密的法门。外道所谓旁门八百,左道三千,各种方法多得很,不过是偏向的,都是要传口诀的。所以老师传你口诀,一般六耳不同传,师父告诉徒弟是在耳朵边上讲的,那么神秘,还要赌咒发誓。

现在你们不要外求了,本经统统告诉你,怎么用功修道,妙诀“全在不勤不怠,勿助勿忘,有浮游之象”。“勿助勿忘”是孟子的话,“不勤不怠”是道家加上的,如果加上佛家的话,就是“不增不减”,三家共同的道理。所以孟子讲修养、养生最彻底,一般人修道都是揠苗助长,求速效,那就完了!这个东西不能求,所以要“不勤不怠”,不要过分地用功。如果不吃饭,不睡觉,我要修道了,那是自寻烦恼。所以只要优哉游哉,勿助勿忘,当然也不能优游过度。所以他说用功的要点是“不勤不怠”,“怠”就是懈怠,不要偷懒,也不要过分勤快;“勿助勿忘”,中庸之道,也不要帮助,也不要丢掉;“有浮游之象”,这个“浮游”是中国古代传统的文学,庄子叫“逍遥”,佛学叫“自在”。我常常告诉一般同学朋友们,你们修道要修到“逍遥”,学佛要学到“自在”。你看那些信宗教的人,一脸宗教相,装起那个修道的样子,那个死相最讨厌,既不自在又不逍遥。现在用功的重点告诉你,浮游自在,又逍遥又自在。古人有一句话说,我们讲过好多次了,要想长生不老,“神仙无别法,只生欢喜不生愁”,一个人天天要哈哈大笑,一天多笑几次,比你打维他命吃补药都好,一笑,脑神经就松了。你看每一个人走在街上,那个苦瓜相像银行讨债的面孔,一天到晚心里在烦恼,脸上每一个细胞都绷紧了。你这样修能够成道?我第一个不相信!

“故曰,真人潜深渊,浮游守规中”,这一段讲用功的境界,方法很老实都告诉你。“此四句,乃养性之要功,一章之纲领也。”真能养性,命功在其中矣。你真做到明心见性,气脉修都不要修,自然通了。换句话说,不通也不会明心见性,能明心见性,气脉自然打通,所以养性命功就在内了。现在什么秘密都告诉大家,这就是正统道家。

下面原文,这一类都是方法。“旋曲以视听,开阖皆合同。为己之枢辖,动静不竭穷。”这书中的“巳”字印错了,是自己的“己”。“离炁纳荣卫,坎乃不用聪。兑合不以谈,希言顺鸿濛。”“希言”是老子的话,这个原文我们不加解释,下面有了,就是讲用功的方法。

用功的方法

“此节,详言三宝关键工夫,坎属水是为元门,离属火是为牝户,兑为口内应方寸”,三门都关闭起来,是修道打坐的这个原理。坎卦,在身体代表了耳朵,属于水,是所谓元门。这个玄关的门户很重要,所以老年人耳朵聋了,肾气衰了,叫做气不归元,因为耳通气海。但是这个眼睛也通气海,眼睛老花看不见了,同肾脏、肝脏两方面有关系,就是内部老化的原故。当然近视眼也是,再加上肝脏、肾脏不好,内部的那个能的作用不灵了,外表就出来现象。所谓“元门”,是坎卦这个水,包括了人体全部的荷尔蒙。元门本来是坎卦,属阴,可是元门是阴中之阳。离卦是火的符号,代表心脏,也不完全是心脏,代表思想这部分,属于牝户,牝是阴的,阳中之阴。这个阴阴阳阳,大家闹不清楚,一个原则就懂了,天地任何事物都是正反两面,有正的就有反作用,有反的就有正作用。所以阳中必有阴,阴中必有阳,就是这个道理。兑卦代表嘴巴,“内应方寸”,嘴巴对应思想这个心,“方寸”就是代表心。

“学人入室之时,当收视反听,转顺为逆”,注意啊,怎么叫“入室”?古人准备修道了,就万缘放下,什么家庭儿女,什么事业,一切都丢掉,一个人孤零零到一个地方去修,这叫“入室”。不是说把房门一锁,我要修道了,不要来吵我,我入室了,那叫装模作样。真正的入室不一定闭关,就在这个世界乱哄哄之间,自己把六根关闭,就是真入室了,真闭关了。他说开始修的人入室之时,四个字的口诀——“收视反听”,把眼睛神光返回转。修道者把神光返转,不是两个眼睛向上翻,“收视”不是这个道理,只是眼睛的外皮关起来,道家比喻它像窗帘垂下一样,叫做垂帘。眼神还是照住,摆在那里,你那个意识、注意力不向前面看,向哪里去呢?向没有地方去的地方去,这样就是“收视反听”。

我们一般习惯,耳朵喜欢听声音,寻找每一个声音的来源,就是从小孩开始的习惯。上面口诀也告诉你了,“收视反听,转顺为逆”,修道是一切都收回来,关闭了,像电视机一样把它关闭,转顺为逆,倒转来,凡事都放下,就关起来了。

“其门户之一开一阖,皆与元牝内窍相应。故曰,旋曲以视听,开阖皆合同。”我们对外的开阖门户,如眼睛在看之类,都是拼命用自己生理的机能,认为越用越好;可是人到底是肉做的,比钢造的差劲,用过分了会出毛病。所以你看这个时代,依我讲叫做眼镜的时代,年轻人都戴了近视眼镜,我是最痛心这一件事情。像我们从小看书,老实讲,你们看书不能跟我比数量,我到现在也不老花,少一点就是了,但是决不近视,就是因为灯光不同。你们看书也不会看,就像药山禅师讲的,把牛皮都看得穿似的,眼睛瞪得好大盯着看,看了又记不得。

练习回转

我从小的读书习惯是书来看我,我不去看它。把书摄进来,又容易记住,所以有时候并没有想那个句子,而是想那个书的影像,哪一句话在哪一行我都还会记得。你们呢,是自己到书上去,最后老花了。看电视看电影也要这样看,叫电影跑到我前面来。你们看电影又哭又笑,都无我了,你还看个什么电影!你上去演多好呢!生命就那么消耗了。所以道家所谓“旋曲以视听”,“旋曲”就是回转,回到自己这里,视听都要回转来,不要把精神散向外头去。这个口诀也叫你们练习练习,看东西不要眼睛盯住看;就是讲恋爱要看对方,也是反过来你来看我吧。

“开阖皆合同”,这个就是工夫了,平常训练自己,眼睛看东西,耳朵听外面,一开一闭之间,念念在“勿助勿忘”、“浮游守规中”!

“坎中纳戊”,这个不多啰唆,因为你们诸位对于五行八卦这些不大熟。“离中纳己”,戊、己都是土,在人体上代表胃的部分,抽象观念就是中位。“戊土属阳主动”,这个土还分两层,戊土是阳土,主动,代表了意,我们这个思想意识。“己土属阴主静”,己土是什么呢?我们这个意识思想不用,恢复到休息状态就是己土。

“然离中一阴,体虽静而实则易动”,“离中一阴”就是阳中的阴,是我们这个思想,本来应该宁静,可是我们人习惯随时随地都在思想,静不下来。不是打坐叫做静,是内在这个思想静下来才叫做静。

所以《易经》上四个字形容,“憧憧往来”,这个思想在里头乱跑,“不可禁止”,你禁止不了。大家学佛打坐就想把自己思想禁止,可是你没有办法禁止。你说我把它压下去,一点不让它想,那岂不是另一个大想?你想压下去那个想,也是一个想。

道家告诉你,思想怎么才能真正宁静呢?“惟赖坎中真阳,出而钤制之。”“坎中真阳”,“坎”是代表北方水,水中精就是说本身的元阳,也就是密宗所讲气脉通了,道家所讲真阳发起了。本身生命在肉体上有一股力量——真阳,有上升下沉的作用。这股力量一来,思想不动,宁静归一了,所以叫性命双修,必须要本身的元阳“出而钤制”。这个东西有很多代号,道书上也叫做“铅”。思想飘浮不定像水银,碰到铅——真阳,水银就被吸住不跑了。人体这个思想,要在本身真阳发起来时,才能够真正达到静、定、安这个境界。

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