一、

念头为心之根本，行为如人生枝叶，修养自己的人生时，能将根立的直，将枝叶修剪的圆润，最后生长出来的树木必然高大可观。

而立根修正的根本，则在于“静”与“敬”两者之中。

《围炉夜话》之中说：

程子教人以静，朱子教人以敬，静者心不妄动之谓也，敬者心常惺惺之谓也。又况静能延寿，敬则日强，为学之功在是，养生之道亦在是，静敬之益人大矣哉。学者可不务乎？

程朱教人“主静”，朱子教人“持敬”，守静之人心不妄动，守敬之人常保警觉，由于心不妄动所以能延年益寿，由于常保警觉，所以日有增长。人生无论求学之功还是养生之道都当如此，“静和敬”两者对人的益处之大，正是我们追求的根本。

“以静主心时”，人生才不会被贪嗔痴欲控制，即便自身受到五色五味五音的挑拨诱惑，内心也不会起太大的波澜，在人生遇到问题的时候，清静的内心也避免被情绪占据上风，这一切都是因为“心能持静”才得到的良好结果。

诸葛亮在《诫子书》中说这样一句话，叫：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，大概意思就是说，一个人在社会上生存，如果淡泊名利的身外之物，才可以真正明确自己的志向。

在世俗生活中，物质是为了生活，但很多人却因为过度执念于物质，而忘了怎么生活，也弄丢了生活原本的那份纯粹之心，哪怕得到的是世俗的物质，但失去的也是人生本来应该存在的机趣，而这一切就是因为内心被物欲情绪占据，而得到的错误结果。

就像伤仲永的故事一样，仲永小时为天才，但是在成长的过程中因为过度追逐物质而弄丢了纯粹之心，小时候的那份天赋也随之化为乌有，就是因为他的成长过程太过于名利。

如诸葛亮所说：“只有淡泊名利身外之物，才可以明确志向，心无旁骛的投入到自己钟爱的事业之中。”

无论作诗文章，甚至包括生活本身都当如此。

人生无论走多远，心里都要有一个方向和主宰，这个方向能主宰欲念同时又高于欲念。

二、

而“以敬处世时”，才能保证自己的行为不失偏颇。

因为人生祸从狂处起，狂妄会让自己在无形之中迷失自我，背离本质，一个人的行为如果在背离本质的基础上存在，最后只会换来错误的结果，而且狂妄会导致人性的嫉妒之心。

狂妄的行为在背离天道的基础上又要触碰人性卑劣，带来的必然是难以想象的灾祸。

曾国藩在家书中提到最多的两个字就是“谦敬”，曾国藩认为，一个人太过于骄傲是很难克服的弊病，而历朝历代的大夫官员，他们的福祸起伏大多和这个弊病有关，所以人生修身，当克服这一弊病才能成家立业，勤奋自立。

曾国藩在年轻的时候也是一个锋芒毕露，过于刚强的人，因此处处遭人嫉妒，后来在他仕途不顺的时候，便开始反思自己，同时，他的朋友又以黄老之术劝慰，曾国藩这个时候才意识到自己之前处世态度的不妥之处。

此后，曾国藩通过再三反思，开始痛改前非，改掉之前处世的状态，以敬畏之心收敛狂妄之态，还引用过管子的一句话“斗斛满则人概之，人满则天概之”来修正自己。

后来曾国藩提出“明强”的概念，意思就是自我刚强，但不能盲目刚强。

一个人需要用刚强修养自己，但是在自己所擅长的地方还过于锋芒毕露，这样就不好，刚强一定要注意条件和场合。

因为福气和利益都只是外界之物，如果专门在胜过别人的地方逞强，那么能否刚强到底，还是个未知数。

人生努力进取，并且要求每件事情都尽可能达到自己的期望，这些行为都是值得肯定的，而且我们也可以在生活中适当的分享成果，这都无可厚非，但是由于人性复杂，你的分享很有可能会被别人当成炫耀，不仅会引起别人的嫉妒，还会由嫉妒发生更严重的问题，而狂妄触犯的就是这样一个人性禁忌之处。

以“敬”字处世，放下自己的高傲心态，避免别人嫉妒的同时，也能以谦虚的姿态接纳人生更多未知的世界，因为狂妄会淹没学习的心态，谦下之心才是进步的根源。

所以“静”与“敬”两者便是收敛狂躁的根源，能以“静”立身，以“敬”处世，人生无论功业还是养身，皆无大的问题。

作者|国学书舍

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