著名美学家宗白华先生曾说：”汉末魏晋南北朝是中国政治最混乱、社会上最苦痛的时代，然而却是精神史上极自由、极解放、最富于智慧、最浓于热情的一个时代，因此也就是最富有艺术精神的一个时代。”
魏晋时期政治上大混乱，民族上大融合，士人的意识空前觉醒，个性极其张扬，形成了独特的魏晋风骨。《世说新语》就是记录名士们轶事的一部笔记小说，不管是王侯将相，还是士庶僧道，在书中都有呈现。
《世说新语》分为三十六个章节，包括德行、言语、政事、文学等，构建了一种独特的中国审美方式——人物品藻，并将人格美、自然美融合在一起，体现出魏晋文人对美的追求。
01、人格美：坚守于本心
受到儒家品评人物的传统和汉代推行察举制度的影响，再加上九品中正制的推行，促进了魏晋时期对人物品藻的关注，这样的思维方式有两个层面的美学意义：一是有助于士人关注有形之物的美，二是有助于士人超越物质层面，追求精神层面的旷达。
《世说新语》的容止篇描绘了很多魏晋出名美男子的容貌，比如说潘岳、嵇康 、卫阶、夏侯玄等人。
在对人物外观的品评上，主要看他的神情，而就像《孟子》说的那样，”存乎人者，莫良于眸子眸子不能掩其恶。”一个人的气度和思想，完全可以从眼睛中看出来，胸中正义凌然，那他的眼睛必然是有神的，所以眼睛是受关注最多的部位：
裴令公有俊容姿。一旦有疾，至困，惠帝使王夷甫往看。裴方向壁卧，闻王使至，强回视之。王出，语人曰：”双眸闪闪，若岩下电；精神挺动，体中故小恶。”
裴令公目王安丰：”眼烂烂如岩下电。”
眼睛是否明亮，也是评判一个人是否具有人格美的标准。
比起对外貌形态的欣赏之外，魏晋时期更注重人们内在的人格美，就像李泽厚在《美的历程》所说的魏晋这个时代”不是一般的、世俗的、表面的、外在的，而是要表达出某种内在的、本质的、特殊的、超脱的风貌姿容，才成为我们所欣赏、所评价、所议论、所鼓吹的对象。”
像刘伶虽然身高才六尺（大约145cm），外貌丑陋，但因为他非凡的气度，人们仍然十分推崇他。庾子嵩身高不高，腰围很宽，但神情融散，也很受世人追捧。
他们不拘泥于官场，有自己高洁的追求，坚守本心，已然超越了现实功利。
竹林七贤越名教而任自然，以放浪形骸的行为反对传统礼教。《世说新语》中有很多关于他们七人的故事。
在《世说新语·任诞》篇中，讲了这样一个故事：”阮籍遭母丧，在晋文王坐，进酒肉。司隶何曾亦在坐，曰：’明公方以孝治天下，而阮籍以重丧显于公坐饮酒食肉，宜流之海外，以正风教。’文王曰：’嗣宗毁顿如此，君不能共忧之，何谓？且有疾而饮酒食肉，固丧礼也！’籍饮啖不辍，神色自若。”
在注重孝道的时代风气下，阮籍依旧我行我素，该喝酒喝酒，该吃肉吃肉，反映了他们超然物外、任诞旷达的心态，为当时的人推崇。
由此可见，魏晋时期人们对人格美的评判在很大程度上受了老庄思想的影响。道家带有玄学气质的人格美思想超越了儒家的伦理人格，成了魏晋士人的理想人格。
02、山水美：纵情于山水
生逢乱世，人生苦短，魏晋士人将心情投入山水中，获得感情上的豁达，就像宗白华先生曾经说的：”晋人向外发现了自然，向内发现了自己的神情。”
神形中有山水，山水中有神情，人和山水在神形上合一，这是魏晋时期人们获得审美感受的重要来源。从《世说新语》来看，山水美的发现经历了两个阶段。
第一个阶段：用自然界中的山水等事物来比喻人物的品藻。山水不再是完全独立于精神的客观世界，而与晋人的心灵有了连接，成了晋人寄托自己情怀的对象，这是”看山不是山”的境界。
第二个阶段：山水风物成了士人生活的一部分，成了独立于精神世界的客观存在，晋人懂得去欣赏山水风物本质的美丽，这是”看山还是山”的境界。
在第一阶段，自然风物因为自己独特的美被用来比为人物美的理想形态。《世说新语》中用来比喻人格美的主要有四种。
- ①：”玉”、”珠玉”、”玉山”、”玉树”、”丰年玉”。玉常常用来形容一个人外表风姿俊秀、情趣高洁雅致。
- ②：”日月”、”朝霞”、”电”。这类耀眼夺目的事物常常用来形容一个人神态光彩照人、气宇轩昂。
- ③：”春柳”、”清风”。这类舒缓温润的事物常常用来形容一个人仪表清隽柔和、通达温柔。
- ④：”孤松”、”云柯”、”野鹤”。这类特立独行的事物常常用来形容一个人超然于物外、与众不同、傲然自得的风骨。
《世说新语》中，常常用这些光明鲜洁、晶莹发亮的意象来比喻一个人的人格美，传达出一种清俊淡远的神韵。
在第二阶段，在人与自然的交往过程中，晋人欣赏自然事物本身的美，并用品评人物美的方式品评自然事物。
比如说顾恺之在描绘山川之美时，他是这么说的：”千岩竞秀，万壑争流，草木蒙笼其上，若云兴霞蔚。”直接描述了草木生机勃勃的自然美景。
晋人在日常的生活里，用一种纯粹的、超功利态度来看自然景观，自然景观不是因为要给人们欣赏才存在的，它们的美是超脱的，回归了人的本性中倾向自然的特征。
自然山水是魏晋文人的精神家园，士人们在这片家园中，仰观宇宙之大，俯察品类之盛，游目骋怀，极视听之娱，畅叙幽情，超越了世俗的羁绊，达到了天人合一的境界。
03、理想美：超然于物外
魏晋时期，王朝更迭不断，政局混乱不堪，即使士人有政治上的追求，往往也实现不了，为了保持自己的高尚节操，他们只好把目光放在对独立人格、自由精神的追求上，形成了魏晋时期独有的玄学美学。
所谓的”玄学美学”，是指玄学关于美的思考和追求。
这种美的理想来自于《庄子》。
《逍遥游》中描述的：”藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸引风露。”
这种逍遥自在，超然物外，遨游于天地间的美，正是魏晋士人所追求的，被称为”适性”。
“适性”在魏晋时期有两种对立的表现：一是雅量，即克制欲望，无动于衷；二是任诞，即放浪形骸，无拘无束。
“雅量”是指用儒家礼义规范自然情欲，使内心归于中和平淡，再与道家追求的清虚寥廓结合。
竹林七贤之一的向秀指出”夫人含五行而生，口思五味，目思五色，感而思室，饥而求食，自然之理也,但当节之以礼耳。”
当欲望和礼义产生冲突时，应该彼此兼顾，实行”以礼节欲”，道家无情无智的”适性”和儒家以智节情的适性相结合，就是口不臧否是非，喜怒不形于色的克制境界。
在魏晋时期，拥有雅量的人物成为社会仰慕的对象，但是，这种情怀仍然没有达到完全挣脱汉代经学的要求。于是，”适性”展开了新的变革，发展为了”任诞”。
“任诞”是指用道家的逍遥思想否认儒家的礼义名教，但用儒家的有情有欲取代道家的无情无欲，达到”越名教而任自然”的境界。
嵇康提出”人性以从欲为欢”，肯定了自然人性的客观性，又提出”夫气静神虚者，心不存乎矜尚；体亮心达者，情不系于所欲”，摒弃言行的虚伪，返回自然本性。
这种闲淡潇洒的心境，是魏晋士人追求的，他们大多身在宗庙之上，心在山野之间，有的人干脆归隐山林，终身不仕。
这种对逍遥的追求，让人们从儒家礼教的压迫下即解脱出来，获得了精神上的极大自由。
04 写在最后
《世说新语》并没有对人物进行全面细致的刻画，而是用一则则简短的故事，为我们塑造了一个个鲜活的魏晋士人，让我们看到了魏晋风骨。”晋人之美，美在神韵。神韵可说是’事外有远致’，不沾滞于物的自由精神。这是一种心灵的美，或哲学的美。”
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