茶道依季节的循环，将日本的生活美学与哲学变成亲身体验，了然于心。真正的体悟需要时间，可是就在“啊，原来如此”的那一瞬间，完全化为身上的血与肉。

——森下典子《日日是好日》

什么是茶道？

是一门传统的老技艺？是有钱人的业余消遣？是为婚姻增加筹码的新娘必修课？

在阅读了《日日是好日：茶道带来的十五种幸福》之后，我推翻了我对于茶道的肤浅认识。

这本书是日本茶人森下典子在修习茶道的过程中，写下的随笔集。典子细腻地讲述了茶事器具的使用、茶庭的布置、茶席的准备，茶人的修习等清雅的茶事美学。

从误入茶道的缘分，到初学茶道的不解，渐入佳境的欣喜，再到醍醐灌顶的领悟，年深日久的陪伴与成长。从迷茫的20岁，到失意的30岁，再到痛失父亲的40岁，典子对茶道的认识，在漫漫时光中，是滴水穿石的过程。《日日是好日》不仅是作者25年的习茶日志，更是茶道与人生、与时节、与哲学的多维度融合。

典子的文字，犹如冬日里冒着热气的清茶。来自天地孕育的茶，它的香裹挟着春风化雨的温柔力量，经由口舌，一路前行，最终，温暖了我们身体里那颗蒙尘的心。

茶道最讲究的是“形”，先有“形”，再有“心”

20岁那年，典子身边的朋友都找到了工作，只有她不知道自己想要做什么。“与其因为找不到想做的事而焦躁不已，不如开始做些具体的事”，抱着这样的心态，典子开始跟着武田老师学习茶道，权当消磨时间。

茶道仪式相当繁琐，甚至于苛刻：进入茶室前，要在庭院的蹲踞（一块凹陷的石头，用以盛水）旁洗手、漱口；进入茶室要先迈左脚；每一叠榻榻米要走六步，第七步，一定要跨过榻榻米的缝边；舀水时不能舀上面的，而是从茶釜最底层、最中央的地方舀起；沏茶的时候，重的东西要轻轻放，轻的东西要重重放……

为什么非要一丝不苟地遵循仪式？

武田老师说：“理由并不重要，重要的是照着做。茶道就是这样。”“茶道呢，最讲究的是‘形’。先做出‘形’之后，再在其中放入‘心’”。

本以为茶道不过是一系列动作组合而成，一阵手忙脚乱之后，典子终于放下了倨傲心，从头开始学起，“因为，我一无所知”。

人生中有两件事，一件是马上就能懂的事情，还有一件是不能马上懂得的事情。茶道就属于后者。

在25年的漫长时光中，典子领悟到茶道的哲学——凌驾于繁琐程序之上，是撇开浮躁的当下心，是丰盛的季节感，是珍惜眼前的一期一会。

生活中的失意，在茶道中被稀释，终于习得“当下心”

26岁的典子过得无比焦虑。身边的朋友有的在职场驰骋风云，有的早早结婚生子。好像每个人都找了属于自己的跑道，铆足了劲向前跑。只有典子，还在原地踏步。

她没有考进心仪的出版社，没有正式的职业，只是给一家出版社做兼职。她的人生仿佛是匆忙间搭错了车，火急火燎地下来了，却又不知该往哪个方向跑。

这种焦躁、急进的心态也影响了典子的茶道。等不到水勺里的水自然滴干净，就着急进行下一步，因此总是弄得榻榻米湿淋淋的。

这时候，老师说了一句醍醐灌顶的话：“坐在茶釜前，就专心在茶釜上。”

我们在20几岁的时候，渴望拥有40岁的财富、声望、地位。我们急躁不安，步履不停，可我们那么着急，要赶往何处呢？不知道。

典子端坐在茶釜前，心神慢慢安静下来，一手托碗，一手执茶筅。安静的茶室响起浓稠的搅动声。“神存于微尘中。”那一刻，典子放下了比较心，放下了功利心，任凭世界喧闹不休，她只管沉浸在当下。

茶道从表面上看，拘泥于繁琐的形式，实际上是通过形式摒弃掉无处不在的烦乱心思，让人心安定下来，进入“心流”的状态。

茶道在典子的生活中，承担起抚慰和疗愈的作用。是她疲惫生活中的短暂休憩，是暗夜独行中的一盏灯火。生活中的失意，稀释在茶道之中，变得虚无缥缈。因为茶道，惶惶无所依的人生，有了静定的力量。

沉睡的五感被唤醒，丰盛的季节感迎面而来

30岁那年，是典子学习茶道的第十个年头，她开始感觉到自己的五感打开了。视觉 、听觉 、嗅觉 、触觉 、味觉五种感官，伸出敏锐的触手，感受到自然细腻的变化。

有一天，典子坐在茶室里，听到雨滴啪嗒啪嗒落在八角金盘的叶子上。

老师说：“这就是梅雨季的雨 ！ ”

梅雨季，万物生长，雨滴落在繁盛的叶子上，发出弹跳的回响，那是朝气蓬勃的声音。而秋天，万物凋零，雨水直直地落入土中，那是空旷的寂寥的声音。

盛夏来临，典子走到老师的茶室，一身大汗淋漓。今日壁龛里的字画换成一幅书法作品，“泷”，瀑布之意。最后一道笔画长而逶迤，像是瀑布飞流直下三千尺。典子闭上眼听到水声轰鸣，遍体生出清爽的凉意。

茶室之中，随着季节更换的茶点、字画、插花、茶具，都是茶道中不可分割的一环，它们不是静止的死物，而是自然的象征物。

五月节庆吃“菖蒲馒头”。晚秋时节壁龛里的字画换成“霜叶满林花”。冬日将尽，瓶中的花是庭院中最先开放的“万作”。一间小小的茶室，收纳了四季轮换，寒来暑往。

自然，是构成茶道的一个重要因素。自然带给人的感受，譬如夏日的暑热，凌寒自开的花所带来的欣喜，秋雨的寒凉，也是茶道的重要部分。茶道美学，亦是物哀美学。

本居宣长在《紫文要领》中对“物哀”进行了阐述:

“世上万事万物的千姿百态，我们看在眼里，听在耳里，身体力行地体验，把这万事万物都放到心中来品味，内心里把这些事物的情致一一辨清，这就是懂得事物的情致，就是懂得物之哀。”

城市是一座石头森林，久处其中，五感迟钝。春分、夏至、雨水、立冬……二十四节气似乎变成了电脑日历上毫无温度的文字。而茶道是连通人与自然的介质，即使置身于小小的茶室之中，也犹如神游深山之中，听到风吹松涛，水击石岸。

茶道不是冷冰冰的程序，而是人与自然的相逢，是情感与万物的羁绊。

一期一会，人生没有“再次”的机会

在进行茶事时，武田老师经常说：“无论主人或客人，都要视之为’一期一会‘的茶事，用心去做哟！”

所谓“一期一会“，就是一生只有一次机会。在茶道里，指表演茶道的人会在心里怀着“难得一面，世当珍惜”的心情，诚心礼遇每一位前来品茶的客人。因为这一生，也许只能和你见一次面，所以，茶人必须心怀最崇高的敬意。

40岁之前，典子虽然明白“一期一会”的字面意思，却并不能深刻领悟。直到，父亲骤然离世。

有一天，父亲来到典子住处附近，说想和她一起吃饭。典子正好有事，便拒绝了父亲。谁料，有一天，父亲突然昏倒，三天后便去世了。

典子终于明白，茶道所说的”一期一会“，其根源在于“无常”。你不知道哪一天，最爱的人，再也无法相见。

山本健吉对于“无常”有一段精彩的论述：

”人世无常生灭迅速，断无惟独艺术可以例外之理。勿宁说，恰恰在无常与迅速中显现出瞬间生命光辉才正是’日本的美。“

因为无常，所以要珍惜瞬间。想见的人，要立刻去见。有喜欢的人，就去明白地告诉他。有开心的事情，就要和爱的人分享。“若有重要的人，就好好和他共食、共生，团圆在一起。所谓的一期一会，应该就是这样吧。”

到底，什么是茶道呢？

武田老师在茶室里挂着一幅匾额，写着：日日是好日。这就是茶道之“心”吧。

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